Strom: definícia a význam

Strom: definícia a význam



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

STROM

Strom je drevina, ktorá sa vyznačuje kmeňom, ktorý sa vyvíja do výšky a ktorý v určitej výške zeme zase vytvára konáre. kmeň zatiaľ čo súbor vetví a listov sa nazývazeleň.
Najväčšie stromy sú sekvoje (Sequoia sempervirens) ktoré dosahujú výšku 100 m a priemer kmeňa 12 m ... rovnako ako baobaby (Adansonia spp.) môže mať tiež kmeň s priemerom 10 - 12 m, ale nepresahujúcim výšku 20 m.
Veľkosť, ako aj tvar a usporiadanie konárov sú ložisko alebo habitusrastliny.

Botanický slovník od A po Z.


Strom poznania dobra a zla

Hlavná položka: Prvotný hriech.

V tradíciách biblického pôvodu,strom poznania dobra a zla (Hebrejsky: עץ הדעת טוב ורע ?, etz ha-daʿat tov va-raʿ) alebo jednoduchostrom poznania, je strom Eden, uvedený v Genezis spolu so stromom života, z ktorého pochádza hriech v dôsledku porušenia zákazu, ktorý ustanovil Boh, aby Adam a Eva jedli jeho plody.

Niektoré náboženské prúdy vidia v tomto strome skutočnú drevinu, iné naopak vidia v tom istom strome symbol, ktorého interpretácia závisí od významu, ktorý sa pripisuje konceptu prvotného hriechu.


Register

  • 1 Všeobecné
    • 1.1 Pôvod a význam pojmu
    • 1.2 Potreba filozofovať
  • 2 Problém definície
    • 2.1 Dva pohľady: filozofia ako dejiny filozofie alebo gnozeologické skúmanie
    • 2.2 Sophia ako múdrosť alebo ako veda
    • 2.3 Sophia ako vedieť ako a schopnosť vládnuť
  • 3 Hlavné filozofické disciplíny
    • 3.1 Teoretická filozofia
    • 3.2 Praktická filozofia
    • 3.3 Nové disciplíny
  • 4 Dejiny západného myslenia
    • 4.1 Počiatky filozofie
      • 4.1.1 Orientalisti a westernisti
      • 4.1.2 Od jednoty Východu a Západu k rozmanitosti
      • 4.1.3 Iónové kolónie
      • 4.1.4 Mýtické myslenie a filozofické myslenie
    • 4.2 Filozofia v klasickom Grécku
      • 4.2.1 Prví „filozofi“. Presokratici
      • 4.2.2 Škola Miléta a arch
      • 4.2.3 Ontológia: Parmenidský monizmus a iónsky pluralizmus
      • 4.2.4 Sofistikované: filozofia ako nové vzdelávanie
      • 4.2.5 Sokrates: filozofia ako výchova k nevedieť
      • 4.2.6 Platón: úvahy o spravodlivosti
        • 4.2.6.1 Mnoho platónskych významov filozofie
      • 4.2.7 Aristoteles Stagyrit
        • 4.2.7.1 Filozofia ako sloboda
        • 4.2.7.2 Filozofia ako dejiny filozofie
        • 4.2.7.3 Filozofia ako veda o bytí ako bytí (metafyzika)
    • 4.3 Filozofia v helenisticko-rímskom veku
      • 4.3.1 Helenizmus
        • 4.3.1.1 Filozofické skúmanie sa zameriava na etiku
      • 4.3.2 Rím: filozofia je umenie života
      • 4.3.3 Kríza grécko-rímskeho sveta a náboženské cítenie v neskorej ríši
    • 4.4 Stredoveká kresťanská filozofia: viera a rozum
      • 4.4.1 Ockham: filozofia sa oddeľuje od teológie
    • 4.5 Filozofia vo veku humanizmu a renesancie
      • 4.5.1 Nová koncepcia prírody
      • 4.5.2 Strata stredovekej jednoty vedomostí a špecializácie vied
      • 4.5.3 Politika, prírodné vedy
    • 4.6 Filozofia sedemnásteho storočia
      • 4.6.1 Metóda ako nástroj rezolutívneho filozofovania
      • 4.6.2 Empirizmus a nedostatočnosť metódy
    • 4.7 Filozofia v dobe osvietenstva
    • 4.8 Filozofia devätnásteho storočia
      • 4.8.1 Idealizmus: filozofia ako celok
      • 4.8.2 Pozitivizmus: filozofia ako zjednotenie vedomostí
      • 4.8.3 Kritika filozofie ako systému
    • 4.9 Filozofia dvadsiateho storočia ako kritická funkcia
      • 4.9.1 Analytická filozofia a kontinentálna filozofia
      • 4.9.2 Neokantizmus
      • 4.9.3 Neoidealizmus
      • 4.9.4 Marxizmus: sociálna kritika
      • 4.9.5 Hodnota jednotlivca
      • 4.9.6 Falzalizmus: kritika vedeckých poznatkov
      • 4.9.7 Filozofia ako veda o človeku
      • 4.9.8 Filozofia a zmysel pre bytie
  • 5 Súčasné problémy a problémy
    • 5.1 Užitočnosť filozofie
    • 5.2 Filozofia a metóda
    • 5.3 Vzťah medzi vierou a rozumom
    • 5.4 Filozofia k analýze metafilosofie
    • 5.5 Filozofické zverejnenie
  • 6 poznámok
  • 7 Bibliografia
    • 7.1 Školské príručky
    • 7.2 Niektoré študijné texty
    • 7.3 Encyklopédie a slovníky
    • 7.4 Internetové zdroje
  • 8 Súvisiace položky
  • 9 Ostatné projekty
  • 10 Externé odkazy

Pôvod a význam pojmu modifikácia

Datovanie prvého použitia starogréckeho výrazu filozofia a jeho deriváty philosophos (filozof) e filozofofín (filozofovanie) je kontroverzné. Väčšina vedcov sa domnieva, že tieto pojmy nemožno nijakým spôsobom vysledovať až k presocratikom zo 7. a 6. storočia pred naším letopočtom. a pre niektoré z nich ani na Pytagorasa [11] alebo na Herakleita. [12]

„V skutočnosti všetko naznačuje, že tieto slová sa objavujú až v piatom storočí: v storočí Pericles, v ktorom Atény svietia nielen pre politickú prevahu, ale aj pre intelektuálnu nádheru v dobe Sofokla, Euripida, sofistu, a tiež v čase, keď historik Herodotus, pôvodom z Malej Ázie, prišiel v priebehu mnohých svojich ciest bývať do slávneho mesta. Možno je to práve v jeho práci, keď sa s odkazom na „filozofickú“ činnosť stretávame po prvý raz. “

Slovo filozofia naznačuje základné spojenie medzi poznaním a láskou, chápané nie tak v ich vášnivej podobe (aj keď eros, túžba, po Platónovi [13] je základným motívom filozofického výskumu), ale v zmysle najbližšom k pocitu. priateľstva.

«Pre autorov klasické Grécko prekonalo postavu mudrca, aby sa postavilo priateľovi: teda niekomu, kto nevlastní pravdu, ale hľadá ju, aj keď je presvedčený o jej nedosiahnuteľnosti. Ak múdry východniar uvažuje v číslach, Priateľ poznania myslí v konceptoch, podporuje formovanie spoločnosti rovných, bez toho, aby sa vzdal podstatnej dialektickej hry diskusie a rozmanitosti, ktorá môže viesť k súpereniu, k výzve. , do súťaže. ““

Aristoteles venuje svoju dôležitú súčasť Nikomachejská etika (knihy VIII a IX) k diskusii o philìa, tradične v preklade „priateľstvo“. [14] Pre Aristotela je najušľachtilejšou formou priateľstva to, ktoré sa nezakladá iba na užitočnom alebo príjemnom, ale na dobrom. Filozof by bol teda „priateľom poznania“, to znamená poznania, nepoužívať ho ako prostriedok alebo iba na intelektuálne potešenie, ale ako cieľ sám o sebe. Ako taký sprevádza vedomosti, uvedomuje si, že ich nie je schopný úplne ovládnuť: napríklad. v Pytagorasovi, ktorého tradícia označuje za tvorcu výrazu „filozof“, keď varoval, že človek môže byť iba milovníkom poznania, ale nikdy ho nemá úplne v rukách, pretože to patrí výlučne iba bohom. [15]

Potreba filozofovať Edit

Potreba filozofovať podľa Aristotela - ktorá nasleduje v tomto Platónovi - [16] by vyplývala z „údivu“, alebo skôr z pocitu údivu a nepokoja, ktorý zažíva človek, keď po uspokojení okamžitých hmotných potrieb začne pochybovať o svojej existencii a vzťahu k svetu:

„V skutočnosti začali muži filozofovať, teraz ako pôvodne, od úžasu: zatiaľ čo spočiatku žasli nad najjednoduchšími ťažkosťami, neskôr, keď postupne postupovali, začali predstavovať čoraz viac problémov: napríklad problémy týkajúce sa javov Mesiaca a Slnka a hviezd alebo problémov týkajúcich sa generovania celého vesmíru. Teraz, ktokoľvek cíti pocit pochybností a údivu [thaumazon] uznáva, že nevie, a práve z tohto dôvodu je aj ten, kto miluje mýtus, určitým spôsobom filozof: mýtus je v skutočnosti tvorený súborom vecí, ktoré vzbudzujú úžas. Ak teda ľudia filozofovali, aby sa oslobodili od nevedomosti, je zrejmé, že sa snažili vedieť iba preto, aby vedeli a nie dosiahli praktickú užitočnosť. [17] "

Tento „zázrak“ by sa však nemal zamieňať s „intelektuálnym úžasom“, takže Emanuele Severino:

„Že„ zázrak “, z ktorého sa - podľa aristotelovského textu - filozofia zrodila, by sa nemal chápať, ako sa zvyčajne stáva, ako obyčajný intelektuálny údiv, ktorý by prešiel z„ problémov “(ápora) „jednoduchšie“ (prócheira) „ťažším“ - to znamená, že zafarbenie aristotelovského prechodu je „tragické“ - prijíma svetlo z okolnosti, že aj pre Aischylaepistéme („poznanie“) oslobodzuje od trápenia, ktoré, hoci je ním považované za „trikrát starodávne“, napriek tomu zostáva najnovšie, pretože to nie je ten primitívny a slabší kvôli neschopnosti žiť, z ktorého sa oslobodzuje téchne („technika“, „umenie“), ale je to nesmierne utrpenie, ktoré vyvrcholí, keď smrteľník čelí thaûma („údiv“, „zdesenie“) zo stávania sa Celku - teroru spôsobeného ničivou udalosťou, ktorá prichádza z ničoho nič. V tomto zmysle aj pre Aischylaepistéme nezameriava sa na žiadnu technickú výhodu (982b21), je „zadarmo“ (982b27) a má iba svoj cieľ (982b27), tj skutočné oslobodenie od teroru. [18] "

Rovnaký zmysel pre filozofiu ako pokus o oslobodenie od bolesti zo života mala Schopenhauerova koncepcia:

„S výnimkou človeka nie je bytie prekvapené jeho vlastnou existenciou ... Filozofický zázrak ... je na druhej strane podmienený vyšším vývojom individuálnej inteligencie: táto podmienka však určite nie je jediná , ale je to namiesto toho poznanie smrti spolu s pohľadom na bolesť a biedu života, čo nepochybne dalo najsilnejší impulz filozofickým úvahám a metafyzickým vysvetleniam sveta. Keby bol náš život nekonečný a bezbolestný, asi by nikoho nenapadlo čudovať sa, prečo svet existuje a prečo je práve taký, ale to všetko by bolo zrejmé. [19] "

Tieto otázky univerzálnej povahy, definovateľné ako problém vzťahu medzi jednotlivcom a svetom, medzi subjektom a objektom, sú filozofiou spracované z dvoch hľadísk: prvým je teoretická filozofia, ktorá študuje oblasť druhá je znalosť praktickej alebo morálnej alebo etickej filozofie, ktorá sa zaoberá správaním človeka k predmetom, a najmä k tým predmetom, ktorými sú iní muži, o ktorých predpokladá, že sú jednotlivcami ako on, pretože sa zdajú podobné ho, aj keď ich nemôže skutočne spoznať mimo vonkajšieho zdania. [20]

«Definovanie filozofie je samo osebe filozofickým problémom. [21] "

„Definovanie filozofie je samo o sebe filozofickým problémom.“

Aj keď nám etymológia umožňuje získať presné náznaky, určenie filozofie ako pojmu a metódy zostáva problematické, a preto je potrebné vychádzať z toho, že konečnú a konkrétnu definíciu filozofie nemožno poskytnúť každému myšlienkovému systému. , v skutočnosti do nej patrí predefinovanie pojmu filozofia. [22]

Inými slovami, filozofická reflexia je nádoba, ktorá zostáva vo forme rovnaká, ale ktorej celkový význam sa mení v dôsledku vždy iného obsahu samotnej špekulácie.

Otázka vyvstáva v prvom rade v epistemologickom zmysle: to znamená, že vymedzenie metód, tém filozofického poznania je možno prvou a zásadnou otázkou, na ktorú sa sama filozofia pýta podľa historických období a kultúrnych kontextov, táto otázka poznal a stále pozná rôzne odpovede.

Dva pohľady: filozofia ako dejiny filozofie alebo gnozeologické skúmanie Úprava

Problém filozofie však možno postaviť z dvoch rôznych pohľadov:

  • podľa toho, či je definícia rozpracovaná na historickej úrovni, to znamená, že filozofia sa v podstate skladá z jej histórie a jej tradície ako myšlienkového vývoja vo vzťahu k sociálno-kultúrnym zmenám ľudských spoločností v rôznych epochách.
  • alebo na striktne gnozeologickej úrovni identifikáciou predmetu filozofického poznania a formalizáciou metódy.

Po prvej perspektíve nasledovala vo svojom vývoji po rozšírení kresťanstva väčšinou kontinentálna filozofia, pri ktorej vznikla potreba identifikovať v dejinách myslenia vývoj jednoznačného spoločného vlákna.

Nedávny príklad tohto spôsobu chápania filozofie možno nájsť v myšlienkach Gillesa Deleuzeho, ktorý v práci venovanej významu filozofie tvrdí, že otázka, čo je filozofia, má tendenciu klásť otázkam zrelého človeka - nie prekvapivo - práve na vek, keď už nemá o čo požiadať, keď je v takom intervale medzi životom a smrťou, v ktorom si užíva absolútnu slobodu. Odpoveď na túto otázku opätovne potvrdzuje význam historickej perspektívy v tom zmysle, že „filozofia je umenie formovať, vymýšľať, vyrábať koncepty, ale nielen to. Rovnako dôležité je vymedziť kontext, v ktorom pôsobí, a účastníkov, s ktorými sa zaoberá. ““ [23]

Dejiny filozofie tak umožňujú sledovať rôzne evolučné línie koncepcie filozofie, a preto definovať problémový problém filozofického poznania podľa jednotného a organického kritéria. Dajú sa však študovať, ako aj z historického hľadiska pohľadu, a to aj individuálne, skúmaním rôznych filozofických polôh ku konkrétnym témam.

Druhá perspektíva na druhej strane nachádza svoj starodávny základ vo „vedeckom“ skúmaní gréckej filozofie, obnovenom v minulom storočí obrodením, sprevádzaným obrodením záujmu, v štúdiách logiky a v pokusoch kruh Viedne Bertrandovi Russellovi, Wittgensteinovi a ďalším, aby dôsledne nachádzali filozofické vedomosti.

Sophia ako múdrosť alebo ako veda Edit

V starogréckej kultúre pojem filozofia osciloval medzi dvoma extrémnymi významami: v jednom zmysle filozofia, často označovaná ako synonymum sofia, výraz, ktorý ho odlišoval od φρόνησις (phrònesis), obozretnosť, sa zhodovala s múdrosť alebo, ako už bolo tiež povedané, paideia (vzdelanie, kultúrna formácia): napríklad Herodotus hovorí o Solonovi ako o človeku, ktorý z dôvodu túžby spoznať rozsiahle cestovanie po celom svete „filozofoval“ [24].

V opačnom extréme filozofia nadobúda význam presne definovanej vedeckej doktríny, ktorú Aristoteles nazýva „prvá filozofia“, ktorá naznačuje prvé princípy, prvé príčiny, základné štruktúry bytostí, a to si myslelo, že študuje prvý princíp všetko: sám Boh.

V rámci týchto dvoch významov sa rozvíjajú najbežnejšie použitia pojmu filozofia. [25]

Sophia má rada know-how a riadiace schopnosti Edit

Múdry človek však v gréckom zmysle slova nie je človekom strateným vo svojich teoretických úvahách; hoci má vedomosti považované za abstraktné, má skôr schopnosť ich konkrétne a prakticky využiť: filozofia ako „životný štýl“, múdrosť chápaná ako „vedieť žiť“, v jednote teórie a praxe typickej pre éru, v ktorej sa zrodila. Téme sa podrobne venuje Pierre Hadot v jednom zo svojich hlavných diel „Čo je to antická filozofia?“, V ktorom ilustruje, ako ďaleko bolo grécke myslenie od stavby abstraktných ideálnych systémov odtrhnutých od reality. Túto jeho tézu rozsiahlo rozvinul hispánsko-indický filozof Raimon Panikkar, ktorý aj bez toho, aby sa výslovne zmienil o Hadotovi, dokonale ladí s jeho predstavou filozofie ako „životného štýlu“.

S využitím múdrosti by bolo ľahké zbohatnúť: to tvrdí Hieronym Rhodoský [26], ktorý rozpráva o tom, ako zbohatol Thales, ktorý, keď predvídal hojnú výrobu olív, prenajal všetky mlyny veľkého regiónu a monopolizoval ich frézovanie. Anekdotu zhromažďuje rovnako ako Cicero [27] Aristoteles, ktorý píše, že: «[. ] keďže, ako bol chudobný, obviňovali ho z zbytočnosti filozofie, keďže na základe astronomických výpočtov predpokladal hojnú úrodu olív, a to aj uprostred zimy, napriek tomu, že mal málo peňazí, prevzal všetky mlyny z r. Miléta a Chia za zanedbateľné množstvo, pretože keď nastal čas žatvy, neexistovala nijaká požiadavka, súrne zháňajúc všetky dostupné mlyny, prenajal si ich za cenu, ktorú chcel zaviesť, čím zhromaždil veľa bohatstva a dokázal, že pre filozofov je veľmi ľahké zbohatnúť, ale napriek tomu sa o to nestarajú. ““ [28]

V tomto zmysle je grécka filozofia preniknutá okrem iného aj politickým problémom. Podľa Jeana-Pierra Vernanta „je to v skutočnosti na politickej úrovni, keď sa v Grécku najskôr vyjadril, ustanovil, formoval“ dôvod [29] alebo vzťah medzi múdrosťou a schopnosťou riadiť správanie človeka. ako jednotlivec a ako súčasť spoločenstva polis sám.

Filozofia sa neustále obnovuje a dnes sa špecializuje na množstvo disciplín, ktoré sa zaoberajú určitými odvetviami filozofickej reflexie, v niektorých prípadoch hraničia s inými humanitnými vedami.

Teoretická filozofia Edit

Predmetom teoretickej filozofie sú vedomosti v najabstrašnejšom a najobecnejšom zmysle, možnosti a základy ľudského poznania a ich najuniverzálnejšie a najabstrakčnejšie objekty, ako sú bytie, svet atď.

  • Logika: logika pôvodne predstavuje štúdium správnych spôsobov fungovania a vyjadrenia ľudského rozumu (logá).Potom nadobudla osobitý charakter disciplíny, ktorá sa zaoberá správnou argumentáciou, z čisto formálneho a symbolického hľadiska je to v tomto zmysle disciplína podobná matematike.
  • Metafyzika: Teoretická filozofia nadobudla po dlhé historické obdobie charakter prvej filozofie alebo metafyziky. Doslova sú to vedomosti adresované tým veľmi všeobecným entitám, ktoré sú „mimo“ citlivých entít.
  • Ontológia: ontológia sa zaoberá štúdiom bytia ako bytia, jeho rozdielom s entitou (ontologický rozdiel), jeho vzťahom k ničomu, teda k tomu, čo nie je.
  • Epistemológia a gnozeológia: s rôznymi odtieňmi sa obe zaoberajú analýzou limitov a modalít ľudského poznania. Najmä v súčasnej filozofii sa pojem epistemológia týka konkrétnejšie vedeckých poznatkov: v tomto zmysle sa epistemológia značne prekrýva s filozofiou vedy.
  • Filozofia vedy: konkrétne ide o reflexiu v rámci vedy o vedeckých metódach a poznatkoch.
  • Filozofia jazyka: je to aspekt filozofie, ktorý sa zaoberá štúdiom jazyka v jeho vzťahu k realite. Úzko súvisí s lingvistikou a logikou, zaoberá sa genézou jazyka, vzťahom medzi zmyslom a významom a spôsobom, akým sa všeobecne vyjadruje myšlienka.
  • Teológia: je to konkrétna disciplína, ktorá skúma existenciu vyšších entít (Boha) a snaží sa nadviazať vzťah poznania, ktorý je možné mať medzi najvyššou entitou a ľudskou bytosťou.
  • Fyzika: odlišná od vedeckej fyziky, z ktorej bola nahradená najmenej 4 storočia, v staroveku študovala prírodné javy bez použitia vedeckej metódy.

Praktická filozofia Edit

„Je tiež správne nazývať filozofiu (filozof) veda o pravde, pretože pravda je koncom teoretického, zatiaľ čo práca je koncom tejto praxe (ergon) Ak v skutočnosti praktickí (filozofi) skúmajú, ako veci stoja, nezohľadňujú príčinu samu osebe, ale vo vzťahu k niečomu a teraz. [30] "

Nové disciplíny Upraviť

  • Bioetika: kríženie filozofických poznatkov s vedeckými, antropologickými a lekárskymi analýzami, zaoberá sa najmä etickými aspektmi spojenými so životom, ľudskými i inými. Základné bioetické problémy sa preto týkajú reprodukcie, narodenia, úmrtia, genetickej identity, genetického inžinierstva atď.
  • Filozofia mysle: na základe moderných vedeckých objavov týkajúcich sa fungovania ľudského nervového systému sa vyvinula táto filozofická disciplína, ktorá sa zaoberá skúmaním vzťahu medzi mysľou ako organizačnou formou vedomia a mozgom ako čisto fyzickú štruktúru, ako aj vzťah mysle k telu a k svetu.
  • Filozofické rady: narodená v Nemecku, s menom Philosophische Praxis, autormi Gerd B. Achenbach a Bergisch Gladbach v máji 1981 [31], ktorí sa stali predmetom polemík zo sveta akademickej filozofie i zo sveta psychoterapeutických postupov. Zástancovia filozofického poradenstva vyhlasujú, že predstavuje zvláštne uplatnenie filozofie, ktoré sa dá asimilovať, ale nezhoduje sa s psychologickými terapiami. [32] [33]. Michal Zdrenka už v roku 1998 [34] cenzuroval asi 130 praktizujúcich tejto disciplíny, ale odvtedy sa ich počet pravdepodobne zvýšil v dôsledku rozvoja tejto činnosti v niektorých krajinách. Gerd B. Achenbach, ktorý bol na túto tému rozhovor, tvrdí, že pozná niekoľko z nich, najmä v Holandsku, Izraeli a Spojených štátoch [35].
  • Neurofilozofia: disciplína, ktorá sa pokúša nadviazať vzťah medzi neurovedou a filozofiou s dvojakým účelom objasniť odpovede na základné otázky filozofických špekulácií využitím neurovedeckých objavov a súčasne poskytnúť presnejšie špekulatívne vedecké výskumy v mysli. nástrojov, ako sa vyhnúť jazykovým alebo koncepčným zmätkom. [36] [37]

Počiatky filozofie Edit

«Nesmieme veriť, že u starých ľudí nájdeme odpoveď na otázky nášho svedomia, na záujmy dnešného sveta: tieto otázky predpokladajú špecifické myšlienkové vzdelanie. Každá filozofia tým, že predstavuje konkrétnu etapu vývoja, patrí do svojej doby a je uzavretá vo svojich obmedzeniach. Každá filozofia je filozofiou svojho veku, je prepojením v celkovom reťazci duchovného rozvoja a môže uspokojiť iba záujmy svojej doby. [38] "

Orientalisti a westernisti Upraviť

Pokiaľ ide o otázku pôvodu filozofie alebo jej pôvodu v Ázii alebo v Európe, postavili sa proti sebe dva protichodné myšlienkové prúdy: „orientalisti“ a „westernisti“. Je dosť pravdepodobné, že v indickom kontexte (pred rokom 1100 pred n. L.) Boli predchodcovia filozofických špekulácií uznaní, aj keby boli umiestnení v konkrétnejšej náboženskej podobe. Namiesto toho, čo v grécko-iónskom kontexte, a najmä v Miléte v siedmom storočí pred naším letopočtom, vznikne, je sekulárna filozofia zameraná na racionálne prehĺbenie zážitkov z citlivých poznatkov a nahradenie mýtickej interpretácie prírodných javov analýzou zameranou na údaje o skúsenostiach.

Orientalisti tvrdia, že filozofia vznikla na východe okolo roku 1300 pred n. a že samotná grécka filozofia pochádza zo starodávneho myslenia vyvinutého v Ázii. [39] Na podporu tejto práce sú dôkazy o intenzívnych obchodných vzťahoch medzi Grékmi a orientálnymi populáciami. Pretože matematika sa pri svojich prvých akvizíciách zrodila v Indii, je orientálna inšpirácia Pytagorovej doktríny označovaná ako pravdepodobná, zatiaľ čo kontakt s východom milétskej školy sa javí ako menej pravdepodobný.

Najmä Thales by najradšej čerpal kozmologické predstavy z egyptskej kultúry. Egypt v skutočnosti v tom čase vyjadroval na technologickej úrovni omnoho pokročilejší kontext ako Grécko, pričom získal dôležité akvizície v oblasti geometrie a astronómie, ale nestačí len na to, aby si myslel, že v 12. storočí pred n. Egypťania už odlíšili medicínu od mágie pomocou diagnostickej metódy. Egypťania, rovnako ako Babylončania, dosiahli pokrok v matematickej oblasti, zatiaľ čo Chaldejci už v roku 2000 pred Kristom vlastnili študijné dokumenty o nebeských telesách.

Ale motivácia orientalistov ide nad rámec dôkazov o obchodných kontaktoch Východu s Grékmi a o kultúrnom a vedeckom pokroku Východu, pretože tvrdia, že špekulatívna reflexia, a teda filozofia, už boli v Indii prítomné v Brahmanicu náboženstvo a potom v budhizme, konfucianizme a taoizme.

Avšak akceptujúc, že ​​grécka filozofia získala tematické príspevky z východných kultúr [40], racionálny a analytický prístup sa na východe používal len zriedka, zatiaľ čo bude základom gréckeho a väčšina historikov filozofie dnes potvrdzuje autonómiu. a originalita gréckej filozofie [41] narodená v Miléte, gréckej kolónii Malej Ázie, v šiestom storočí pred n. nárokovanie:

  • že aj autori klasickej filozofie, ktorá je témam orientálneho myslenia najbližšie (Platón, Aristoteles a i.), uznávajúc dôležitosť orientálnej kultúry, zdôrazňujú jej praktický charakter a nezmieňujú sa o orientálnom odvodení filozofie
  • že nemáme potvrdenie žiadneho prekladu orientálnych textov gréckymi filozofmi, pretože v znalostiach orientálnych kultúr boli zjavné jazykové ťažkosti
  • že východná múdrosť bola založená na poznatkoch predstavovaných ako nespochybniteľné teologické pravdy, ktoré poznala iba malá skupina ľudí, takzvaní „kňazi“: pravdy, ktoré nemali za cieľ rozvoj racionality, ale boli ideologicky orientované na dosiahnutie posmrtný život alebo praktizovaný na rozvoj duchovných schopností spojených so posvätnosťou, pre ktoré bol ústredným problémom, ktorý predstavovali orientálni predstavitelia, problém spásy duše po smrti, zatiaľ čo základnou témou špekulácií prvých gréckych filozofov (preokratov alebo presofistov) týkala sa prírody a vesmíru
  • že nakoniec existovali sociálne a kultúrne faktory, ktoré, podobne ako grécka koloniálna expanzia, tvorili prostredie charakterizované politickou slobodou a myšlienkou priaznivou pre rozvoj filozofického myslenia
  • že orientalistická téza sa zrodila až po posune kultúrneho ťažiska Grécka smerom na východ, dobytím Alexandra Veľkého a následným rozšírením helenizmu.

Od jednoty Východu a Západu k rozmanitosti Edit

„Doteraz ľudstvo žilo z toho, čo sa stalo v axiálnom období, z toho, čo sa potom myslelo a vytvorilo.“

Podľa filozofa Karla Jaspersa sú muži aj dnes dlžní za to, čo sa stalo v axiálnom období medzi rokom 800 pred n. a 200 pred Kr v ktorej celé ľudstvo v Indii, Číne, Palestíne, Iráne a Grécku iniciuje epochálnu ruptúru, v ktorej sú rozpustené predchádzajúce civilizácie, výsledok monofyletického historického vývoja v prospech polycentrického vývoja charakterizovaného samostatnými kultúrnymi kruhmi.

„V tomto období sú sústredené tie najneobyčajnejšie udalosti. Konfucius a Lǎozǐ žili v Číne, vznikli všetky tendencie čínskej filozofie, Mòzǐ, Zhuāng Zǐ, Lìe Yǔkòu a nespočetní ďalší meditovali. V Indii Upaniṣad, Budha žil a rovnako ako v Číne boli preskúmané všetky filozofické možnosti až po skepsu a materializmus, sofistiku a nihilizmus. V Iráne Zarathustra propagoval vzrušujúci pohľad na svet ako na boj medzi dobrom a zlom. V Palestíne sa zjavili proroci od Eliáša po Izaiáša a Jeremiáša až po Deutero-Izaiáša. V Grécku boli Homér, filozofi Parmenides, Herakleitos a Platón, tragickí básnici Thukydides a Archimedes. Všetko, čo z týchto názvov vyplýva, sa formovalo za niekoľko storočí takmer súčasne v Číne, Indii a na Západe, bez toho, aby niektorý z týchto regiónov vedel o ostatných. Novinkou tejto doby je, že vo všetkých troch svetoch si človek uvedomuje „Bytie“ ako celok (umgreifende: všeobjímajúca postrannosť), samého seba a jej limity. Spoznáva strašnosť sveta a vlastnú bezmocnosť. Kladie radikálne otázky. Tvárou v tvár priepasti túži po oslobodení a vykúpení. Vedomým porozumením svojich limitov si dáva najvyššie ciele. Zoznámte sa s absolútnosťou v hĺbke bytia samého seba a v jasnosti transcendencie. To sa odohralo v reflexii. Vedomie si znova uvedomilo seba samého, myšlienka si brala za svoj cieľ myšlienku. [42] "

Iónske kolónie Edit

Okolo roku 1200 pred Kr obchodníci a námorníci z Helénskeho polostrova odchádzajú na východ a zakladajú kolónie v Iónii.

Neskôr, od 8. storočia pred n. ďalej a odtiaľto (pod perzským tlakom) nastáva reverz s návratom do vlasti, ktorá určuje mimoriadne priaznivé miešanie kultúr pre vývoj filozofie.

V VII a VI storočí pred n Grécko sa teraz transformovalo z poľnohospodárskej krajiny na remeselnú a komerčnú. Svoje imanie zakladá nová trieda obchodníkov od spoločnosti poleis pôvodu v kolóniách Iónie (Malá Ázia), ako sú Miletus, Efez, Clazomene, Samo atď.

Práve na pobreží Iónie, najmä v Miléte, prináša vývoj spoločnosti, časté obchodné kontakty s ostatnými obyvateľmi Stredozemného mora, iránskym svetom a možno aj s indickým, novú potrebu poznania.

Mimo mýtu sa objavuje pokus o racionálne vysvetlenie prírodných javov zameraný na uspokojenie potrieb navigácie, napríklad nový vývoj a môže sa zrodiť sekulárna filozofická myšlienka.

Tejto „vedeckej“ interpretácii prírody, ktorá dáva mytologickým príbehom nový zmysel, nebráni náboženská viera, pretože grécke náboženstvo bolo naturalistické a bolo spojené s imanenciou a antropomorfizáciou božského.

Práve v slobodných iónskych kolóniách sa zrodila prvá štruktúra gréckej demokratickej polis, ktorá sa spolu s filozofiou po perzskom dobytí kolónií presunie po prekonaní starého konzervatívneho šľachtického režimu do vlasti, čím sa Atény stanú hlavné mesto filozofie a gréckej slobody.

Mýtické myslenie a filozofické myslenie Edit

Pokiaľ ide o vzťah medzi filozofiou a mýtom, možno stručne naznačiť tri tézy podporované historikmi filozofie:

    1. Filozofia školy Miletus predstavuje zlom s mýtom. The logá emancipuje sa od mýtického myslenia s potvrdením počiatkov racionálneho a vedeckého myslenia. Hovorilo sa o „objave ducha“, z ktorého vznikla filozofia ako „grécky zázrak“.
    2. Naopak, tvrdí sa, že je riskantné uznať v iónskej filozofii zrod vedy, ktorá nemá, rovnako ako tá starodávna, experimentálne overovanie. Filozofia je stále hlboko spojená s mýtom: nerobí nič iné, iba sa podriaďuje racionálnej kritike, diskusii o logá, podľa mýtickej vízie, ktorá sa stále považuje za pravdivú. Kozmológie iónskych filozofov pokračujú a snažia sa odpovedať na rovnakú otázku ako kozmogónie: „Ako usporiadaný vesmír, vesmír, vznikol z chaosu?“ Vesmír Homéra a Hesioda zodpovedá usporiadanému svetu prírodovedných filozofov založených na pôsobení protichodných síl, ktoré sa oddeľujú od pôvodnej jednoty, v neustálom vzájomnom boji podľa cyklického kurzu. Bohov mýtov, ktorí s príchodom filozofie majú stratili svoj osobný aspekt, ale filozof ich stále považuje za skutočné sily, ktoré zasahujú do života ľudí.

Teória blízka tejto koncepcii je v najznámejšej práci francúzskeho filozofa Jeana-Pierra Vernanta: Grécky Les Origines de la pensée (Počiatky gréckeho myslenia) publikovaný v roku 1962, kde je pomocou antropologických štúdií Georgesa Dumézila, Clauda Léviho-Straussa a Ignace Meyersona predstavená nová interpretácia gréckych dejín.

„Zrod filozofie sa preto objavuje vo vzťahu k dvom veľkým mentálnym transformáciám: pozitívnemu mysleniu, ktoré vylučuje akúkoľvek formu nadprirodzenej reality a odmieta implicitnú asimiláciu stanovenú mýtom medzi fyzickými javmi a božskými agentmi, abstraktné myslenie, ktoré zbavuje realitu všetkého toho moc zmeny, ktorú mu pripisoval mýtus, a odmieta starodávny obraz únie protikladov v prospech kategorickej formulácie princípu identity “

Autor sa snaží nájsť príčiny prechodu od gréckeho mytologického myslenia k filozofickému racionálnemu. Podľa Vernanta treba túto zmenu hľadať v samotnom mýte, ako aj v sociálnych, právnych, politických a ekonomických dejinách Grékov. Cesta k rozumu, tvrdí Vernant, povedie súčasne k zrodu gréckej demokracie.

  • 3. Toto je v súčasnosti najrozšírenejšia téza, podľa ktorej nie je správne tvrdiť, že milétski filozofi opakujú rôznymi slovami to, čo už mýtus podporoval. V predsokratovských filozofoch určite existujú, pokiaľ ide o mýtickú koncepciu, pôvodné a nové prvky, ktoré je potrebné identifikovať. [43]

Filozofia v klasickom Grécku Edit

Prví „filozofi“. Presocrats Edit

Najstarší myslitelia v dejinách filozofie nemali vedomie bytia filozofov: obaja Diogenes Laertius [44] a Cicero [45] označujú Pythagora ako prvého, ktorý sa definoval filozof.

Samotný Pythagoras sa tradične označuje ako autor alegórie filozofie ako trhu: život je ako veľký veľtrh, kam idú tí, ktorí chcú podnikať, tí, ktorí tam idú pre zábavu a nakoniec najlepšie, filozofi, ktorí nemajú iný účel ako pozorovať rôzne ľudstvo. Toto je podľa toho, čo Diogenes Laertius preberá od Heraclidesa Pontica, Platónovho učeníka: čo by naznačovalo, že to bol význam používaný v platónskej filozofii.

Na fragmente Herakleita, ktorý uviedol Clemente Alessandrino [46], sa tento výraz vyskytuje filozofia a hovorí sa, že „je potrebné, aby filozofi boli dopytovateľmi mnohých vecí“. [47]

Zdalo by sa, že Herakleitos chcel identifikovať filozofiu polymanthia, vedel veľa vecí, ale táto interpretácia je vylúčená z iných fragmentov, kde sám filozof uvádza, že to „neučí inteligenciu“ [48], ale skôr to, že úlohou filozofa je mať veľa skúseností a z nich dospieť k prvej zásade jednotnej , ktorý volá Herakleitos Logá (rozum, reč).

U Herakleita sa začína objavovať význam filozofie ako poznania prvých princípov: univerzálna veda, ktorá zaobchádza s bytím všeobecne, a preto je základom a základom všetkých foriem poznania zaoberajúcich sa konkrétnym.

Škola Milétu a arché Edit

S milesiánskou školou Thales, Anaximander a Anaximenes, sa myšlienka po prvýkrát začína emancipovať od miešania s mýtmi a poetickými kultúrnymi tradíciami, aby hľadala racionálne vysvetlenie prírodných javov a kozmologické otázky a opustila kozmogóniu.

Grécka filozofia sa preto zrodila s „vedeckými“ záujmami predovšetkým pre potreby spojené s navigáciou a obchodom. V skutočnosti bol Miletus, postavený na pobreží dnešného Turecka, prirodzeným miestom stretávania sa častých obchodných výmen s Gréckom, Perzskou ríšou a Egyptom. [49]

Mýtická interpretácia prírodných javov už nie je uspokojivá a zbytočná: hľadáme príčinu, ktorá robí prírodu zrozumiteľnejšou. Prvých filozofov, hoci aj prírodovedcov, nemožno z tohto dôvodu definovať ako materialistov: zachovávajú si náboženského ducha, ktorý nie je v rozpore s gréckym náboženstvom, ktoré navyše bez autority svätých textov a dogiem umožňovalo určitú slobodu pomyslel si. [50]

Preto nastáva problém identifikácie arché, konštitutívneho a oživujúceho prvku reality, ktorý v rovnakom období skúmali aj Pytagoras a Herakleitos.

Mysleli si, že aj keď sú zjavné odlišné, prírodné javy majú spoločný základ. Jeden nachádza vo svojich teóriách hľadanie konštanty, ktorá robí poriadok v chaotickej rozmanitosti javov. Preto, ak sa nám podarí zistiť hlavnú príčinu všetkých týchto javov, získame univerzálny kľúč na vysvetlenie formovania a stávania sa celého vesmíru.

Preto prví predsokratovskí filozofi budú hľadať tento prvotný prvok, z ktorého sa všetko generuje a ku ktorému sa všetko vracia: archè, čo bude následne definované ako substancia, termín, ktorý bude obsahovať množstvo významov, teda čo:

  • zostáva v zmenách
  • robí multiplicitu jednotnou
  • umožňuje existenciu veci [51]

Je zaujímavé poznamenať, že z počiatočných špekulácií o prírode, ktoré sú stále spojené s fyzickými prvkami s Thalesom, sa filozofický diskurz už stáva viac abstraktným u Anaximandera, ktorý je schopný pojať ako princíp to, čo nie je hmotné, neurčité, až po Pytagorovu školu. matematické videnie prírody [52], prvé skutočné spojenie medzi filozofiou a aplikovanými vedami.

Ontology: Parmenidean monism and Ionic pluralism Edit

Ďalšia cesta, na druhej strane, povedie filozofiu s Parmenidesom a eleatskou školou k prvým ontologickým špekuláciám. Monistická ontológia, ktorá sa zrodila s Xenophanesom z Colofonu, nachádza v Elei v kontexte západnej Magna Graecia jej hlavné pri vývoji týchto mysliteľov prevláda vnímanie neredukovateľného konfliktu medzi logikou, ktorá riadi intelektuálny rozmer, a rozporuplným vývojom javov, ktorých sú svedkami zmysly. Tento kontrast budú rôzne riešiť následní filozofi 6. - 5. storočia pred n. (pluralitní fyzici) a zostanú ústrednými v celej histórii západného myslenia, od Scholastiky po Heideggera v dvadsiatom storočí.

Na rozdiel od eleatského monizmu Anaxagoras (Clazomenes) a Leucippus (Miletus) nahradili parmenidskú teóriu jedinej a nemennej bytosti pluralitnou koncepciou physis. Táto téza vznikla v iónskej sfére a bola vyvinutá Anaxagorasom a Leucippusom dvoma rôznymi spôsobmi: prvý označil ako základné princípy semená (ktoré Aristoteles premenuje homeomery), druhý bol namiesto toho zástancom atomistickej teórie.

Vyjadrením tohto pluralizmu, ktorý bude vo vývoji bohatší, bude leucippský atomizmus, ktorý si nájde platného pokračovateľa v Demokrituse. Neskôr, v 4. storočí pred naším letopočtom, Epicurus preformuloval túto tradíciu a poprel jej rigidný determinizmus zavedený Demokritom.

Aj keď zvíťazí deterministický monizmus a víťazi Parmenidesovci (medzi nimi aj Platón) vyhrávajú od štvrtého storočia pred n. ďalej, v piatom storočí, sa diskusia ukázala byť veľmi plodnou pre grécke myslenie. V každom prípade bol Aristoteles, hoci bol v podstate monistický, veľmi pozorný k pluralitnej ontológii a pri viacerých príležitostiach sa jej postavil v r. Fyzika ako v Metafyzika („prvá“ filozofia).

Sofistikácia: filozofia ako nové vzdelávanie Edit

Popri tejto prvej počiatočnej konfigurácii filozofie ako univerzálneho poznania sa v dejinách filozofie objavuje pragmatickejšie uplatnenie filozofie: sú to sofisti, ktorí nedávajú filozofické definície, ale filozofiu nazývajú osobitnou formou vzdelávania, pretože poplatok pre mladých ľudí, ktorí sa chcú venovať politickej kariére. [53]

Sofisti sa objavujú v období medzi výškou aténskej civilizácie a prvými príznakmi úpadku v dôsledku individualistického a sebeckého napätia, ktoré sú zjavné už vo veku Perikla. Po vypuknutí peloponézskej vojny a smrti Periclesa vstupuje do krízy zmysel pre kultúrnu a ekonomickú nadvládu, ktorý je nahradený vnímaním neistoty existencie, na ktorú sofisti reagujú prejavom rétorických schopností jednotlivca, vzdelaného s novým technè (technika) oratórium.

Vyučujú najmä „umenie slova“, rétorické a literárne vzdelávanie, ktoré vracia filozofiu k jej prvému významu paideia, ale s odlišným obsahom v porovnaní so starodávnym, založeným na poézii a mýte, prostredníctvom ktorého šľachtický ideál kalokagathie , to je zväzok krasne a dobre.

Sofisti nespochybňujú autoritu štátu, ale prostredníctvom historickej analýzy zdôrazňujú ľudský pôvod zákonov, ktoré ho regulujú, a rozhodujúcu úlohu tých, ktorí sú schopní ovplyvňovať jeho formovanie prostredníctvom schopnosti používať jazyk, a nie tak presvedčiť , ale aby názor človeka zvíťazil nad jeho účastníkom výrečnosťou. [54]

Sokrates: filozofia ako výchova k nevedieť Upraviť

Paradoxným základom sokratovského myslenia, nepriateľským voči sofistom, je nevedomosť, povýšená na základný motív túžby vedieť. Postava filozofa podľa Sokrata je úplne opačná ako postava know-it-all alebo sofistu.

Povedal, že sa považuje za najmúdrejšího z ľudí, práve preto, že si bol vedomý svojej vlastnej nevedomosti. Zmyslom jeho filozofie je byť v podstate Výskum čo to charakterizuje naučená nevedomosť ktorý vám umožní vyvinúť kritického ducha voči tým, ktorí predpokladajú, že to vedia definitívne a namiesto toho nevedia zodpovedať za to, čo hovoria. [55]

Zvláštnosť Sokrata spočíva v skutočnosti v metóde filozofického skúmania založenej na maieutike alebo na schopnosti rozlíšiť skutočné poznanie iba od subjektívneho názoru prostredníctvom úzkeho dialógu medzi filozofom a tými, ktorí ho počúvajú. [56]

Platón: úvahy o spravodlivosti Edit

Platónska filozofia pochádza z reflexie politiky, ktorá je výsledkom sokratovského príbehu. Podľa toho, čo píše Alexandre Koyré:

„Celý Platónov filozofický život určovala mimoriadne politická udalosť, Sokratov rozsudok smrti.“

Je však potrebné rozlišovať medzi „úvahou o politike“ a „politickou činnosťou“. Určite to nie je v tom druhom zmysle, že musíme chápať ústrednosť politiky v Platónovom myslení.

Ako napísal, neskoro v živote, v liste VII, práve zrieknutie sa aktívnej politiky predstavuje voľbu pre filozofiu, chápanú však ako „občiansky“ záväzok. Avšak filozofi, ktorí by sa chceli venovať meditácii [57], musia byť naopak prinútení k vládnemu umeniu [58], pretože práve preto, že majú nezáujem, sú najspoľahlivejší ako politici. [59] Reflexia politiky sa stáva inými slovami reflexiou koncepcie spravodlivosti a z reflexie tejto koncepcie vzniká myšlienka filozofie, ktorá sa chápe ako proces ľudského rastu ako člen polis.

Od najskorších etáp tejto reflexie je zrejmé, že pre aténskeho filozofa riešenie problému spravodlivosti znamená čeliť problému poznania. Z toho vyplýva potreba chápať genézu „sveta myšlienok“ chápaného ako archív pravdy na rozdiel od „sveta vecí“, iba „kópií“ myšlienok, ako výsledok komplexnejšieho a hlbšieho „politického“ záväzku. . Skutočné vzdelanie, ktoré by filozofom prisúdilo právo a povinnosť vládnuť, nie je vzdelanie sofistov, ale vzdelávanie opísané v siedmej knihe republika kde prostredníctvom „mýtu o jaskyni“ Platón načrtáva kultúrnu formáciu, ktorá vedie k zrozumiteľnej vízii sveta [60], po ktorej budú mať filozofi politickú funkciu, ale nie tak, ako by boli školení v používaní slova , ale pretože sú opatrovateľmi toho svetla pravdy, ku ktorému sa dostali oslobodením sa z reťazí nevedomosti. Ich kultúrna formácia preto prekonáva formáciu nefilosofov, pretože sa budú vzdelávať nielen v gymnastike, hudbe a umení [59], ale aj v exaktných vedách, ako je matematika [61] a geometria, ktoré im umožnia dospieť k intelektuálne poňatie dokonalých a nemenných myšlienok. [62] Prostredníctvom dialektiky, výstupu z foriem citlivých na zrozumiteľné, „ide o prevrátenie duše zo dňa, ktorý je ako noc, do skutočného dňa, ktorý zodpovedá výstupu k bytiu v jednom slove. , k autentickej filozofii. “ [63]

Mnoho platónskych významov modifikačnej filozofie

S Platónom dosiahol pojem filozofia takú rozsiahlosť významov, že podľa slávnej zásady neskôr mohla história myslenia iba rozvinúť svoje výsledky. [64] To znamená, že nadobúda význam:

  • univerzálne vedomosti
  • politická teória a prax
  • prevaha intelektu nad citlivými poznatkami
  • veda o prvých princípoch
  • kritický duch aplikovaný na jednotlivé vedy

Táto klasifikácia filozofie v jej rôznych významoch podmieni celú západnú filozofickú tradíciu, prinajmenšom až po filozofické úvahy Locka a Kanta a po súčasnú filozofiu, ktorá spochybní predpoklady a samotnú možnosť filozofie.

Na rozdiel od iných (napríklad Aristoteles) Platón nie je systematický mysliteľ. Rôzne významy filozofie uvedené vyššie sa objavujú a zanikajú v súvislosti s nasledujúcimi fázami jeho myslenia. Je tiež potrebné mať na pamäti, že zmysel pre filozofiu a zmysel jej predmetov musí byť pre Platóna vložený do dokonalého a harmonického všeobecného kozmologického rámca na matematicko-geometrickom základe. Aj keď pripúšťa, že sa stal počiatočnou formou „bytia“ (na rozdiel od Parmenidesa, ktorý to považoval za nebytie), existuje ako nedokonalá a náchylná na neporiadok iba ako premenlivá a premenlivá udalosť, ktorá predchádza nástupu dokonalosti a poriadku „bytosti“, ktorá je tiež „pravdou“.

Vďaka týmto predpokladom je platónska realita úplne oddelená od konkrétnej reality obyčajného človeka. Nadradenosť ideálu je preto nielen gnozeologická, ale aj ontologická. Jedným z najdôležitejších dialógov zrelosti je Timaeus, je v tomto smere veľmi významný a neprekvapuje, že bol základným textom pre celú stredovekú mystickú kozmológiu. Je to hymna na „geometrickú“ dokonalosť vesmíru, ktorá je nielen ideálna, ale úplne skutočná, kde sa ozýva Pytagoras a jeho svetonázor založený na číslach. Platónska ontológia sa teda týka všeobecnej Bytosti (ovládanej dušou sveta), ktorá má základ v etickom prvku (dobrý), v estetickom prvku (krása) a v gnozeologickom prvku (pravda). V skutočnosti sú to oni, ktorí sú združení ako zakladatelia, kvalifikujú a definujú to. „Hmota“ (fyzickosť) je preto pre Platóna úplne irelevantným prvkom, pretože bez „pravdy“ nemôže byť použitá ako predmet skutočnej filozofie.

Aristoteles Stagyrit Upraviť

Rokov, ktoré oddeľujú Platóna od Aristotela, je pomerne málo, avšak krízový čas, v ktorom Aristoteles žije, sa už teraz výrazne líši od obdobia jeho učiteľa. V polovici štvrtého storočia pred n prepadnutie slobody v polis je tvárou v tvár macedónskej moci nezvratný. Grécky občan už nie je priamo zapojený do záležitostí vlády a je teraz „začlenený“ do väčšieho štátneho orgánu, v ktorom sú zastúpené ďalšie, a preto stráca vášeň pre politiku, ktorá bola na jar platónskej filozofie. Preto vznikajú ďalšie kognitívne a etické záujmy, ktoré budú charakteristické pre helenistickú dobu.

Filozofia ako sloboda Edit

Pre Aristotela je filozofia najväčším tovarom, pretože si kladie za cieľ sama seba, zatiaľ čo ostatné vedy majú za cieľ niečo iné ako sama seba. Aristoteles predstavuje novú koncepciu poznania s ohľadom na tradíciu, ktorá spája múdrosť s herectvom a produkciou. Oddať sa vedomostiam si vyžaduje scholè, Ľotium latinčiny, čas absolútne bez akejkoľvek starostlivosti a starostlivosti o hmotné potreby existencie.

"Ak teda ľudia filozofovali, aby sa oslobodili od nevedomosti, je zrejmé, že sa snažia vedieť iba preto, aby vedeli a nie dosiahli nejakú praktickú užitočnosť." A dokazuje to aj samotný spôsob, akým sa udalosti udiali: keď už bolo takmer všetko, čo bolo potrebné pre život a tiež pre pohodlie a pohodu, potom sme začali hľadať túto formu poznania. Je preto evidentné, že nehľadáme nijakú výhodu, ktorá by mu bola cudzia, a skutočne je evidentné, že ako hovoríme slobodný človek, ten, ktorý je cieľom sám pre seba a nie je podriadený iným, teda iba tento , medzi všetkými ostatnými vedami hovoríme zadarmo: sama osebe je v skutočnosti samoúčelná. [65] "

Filozofia je pre Aristotela príklonom k ​​racionálnej povahe všetkých ľudí, ktorú si plne uvedomujú iba filozofi, ktorí uskutočňujú v praxi poznanie, ktoré je zbytočné, ale ktoré sa práve z tohto dôvodu nesmie poddať nijakému otroctvu: poznanie absolútne slobodné.

  • predpokladá slobodu od akejkoľvek hmotnej núdze,
  • je sama zadarmo, pretože sleduje vedomosti pre vedomosti,
  • zbavuje vás nevedomosti.

Filozofia ako dejiny filozofie Edit

Filozofický výskum je ťažký, pretože musí čeliť rozsiahlosti vedomostí, ale zároveň je ľahký aj preto, lebo každý má schopnosť niečo pravdy uchopiť. Obtiažnosť filozofie niekedy vyplýva zo skutočnosti, že nedokážeme uchopiť presne to najevidentnejšie, ale v zásade môže každý prispieť k hľadaniu pravdy, pretože táto je už v histórii. Filozofia netvorí pravdu, ale vynáša ju na svetlo. Je to v skutočnosti aj v bežných názoroch, vo filozofoch minulosti. Ako Hegel v istom zmysle povie, filozofia je ako sova, ktorá letí okolo chrámu Minervy pri západe slnka [66], teda keď sa už objavilo svetlo pravdy. Aristoteles je preto prvým historikom filozofie, ktorý interpretuje doktríny ostatných vo svetle svojich vlastných a má tendenciu vidieť v myšlienkach minulých filozofov pokusy dospieť k pravde jeho doktríny, pravde, ktorá však vždy bola to isté platí pre Aristotela, zatiaľ čo pre Hegela bude koncipovaný ako vedľajší produkt rôznych historických období, ktorý sa postupne mení.

Filozofia ako veda o bytí ako bytí (metafyzika) Edit

Zatiaľ čo Platón sa na svet díval z vertikálnej a hierarchickej perspektívy a Aristoteles si tiež najskôr myslel, že predmetom filozofie musí byť božský predmet, a preto je to najvyššia veda v zrelosti so zmenenými kultúrnymi a politickými podmienkami, Stagirita vyzerá na svete z horizontálnej perspektívy, v ktorej majú všetky vedy rovnakú dôstojnosť. Týmto spôsobom Aristoteles zisťuje a ospravedlňuje kultúrnu situáciu vo štvrtom storočí pred naším letopočtom, keď sa vedy osamostatňujú od filozofie a špecializujú sa na ich konkrétny sektor reality.

Podľa Aristotela sa preto filozofia líši od ostatných poznatkov, pretože namiesto uvažovania o rôznych tvárach reality alebo bytia študuje bytie a realitu všeobecne. Preto všetky vedy, ktoré študujú časť skutočného, ​​budú musieť teraz predpokladať filozofiu, ktorá študuje skutočný ako taký. [67] Filozofia sa stáva primárnou vedou, zjednocujúcou a organizujúcou dušou konkrétnych vied. Filozofia, ako encyklopédia znalostí, nemôže byť nič iné ako veda alebo globálne poznanie.

Aristoteles neuvádza priamo význam tohto pojmu, ale „poznanie“ pre neho znamená „poznanie prvých princípov a príčin“. [68] Čím viac sa vec v skutočnosti realizuje vo svojej podstate, tým viac je príčinou bytia vecí, ktoré sa na nej podieľajú. Napríklad oheň môže byť iba príčinou tepla horúcich vecí, pretože si naplno uvedomuje svoju teplú povahu. To znamená, že Aristoteles vytvára logické a skutočné spojenie medzi pravdou, príčinnosťou a bytím.

Matematika bude teda vedou, ktorá študuje entity vo vesmíre, zatiaľ čo tou, ktorá študuje entity, z ktorých sa stanú, je fyzika (ktorá zahŕňa všetky prírodné vedy), ktorá nakoniec bude študovať entitu ako entitu, bude „prvou filozofiou“, ktorá, keď sa venuje štúdiu najvyššej entity, je definovaná ako teológia. Prvá filozofia, ktorú filozofická tradícia bude nazývať metafyzika [69], bude predstavovať, ako všeobecnú teóriu reality, ústredné jadro filozofie, prinajmenšom do doby Johna Locka.

Aristoteles definoval matematiku, fyziku a „prvú filozofiu“ ako „teoretické filozofie“, čím ich odlišoval od „praktických filozofií“ (etika, politika) a poetických (od poieo„Produkujem“), ktoré sa týkajú poetiky a technických disciplín. [70] Medzi praktické a poetické doktríny patrí charakteristika filozofie ako múdrosti, ktorú „prvá filozofia“ ako veda vylúčila zo svojej sféry. Na rozdiel od Platóna Aristoteles skutočne pripisuje filozofickú dôstojnosť praktickým a poetickým filozofiám, pretože nie vždy dokáže poznať presné a definitívne charakteristiky, napríklad matematiky. [71]

Filozofia v helenisticko-rímskom veku Edit

V helenistickom veku stratili grécke mestské štáty po macedónskom dobytí svoju slobodu a zároveň svoje politické, hospodárske a kultúrne prvenstvo, ktoré prešlo do nových veľkých miest, ako sú Alexandria, Antiochia a Pergamum, ktoré sa zase stali centrami rozvoja a šírenie gréckej civilizácie do rozsiahlych území, ktoré Alexander dobyl a priniesol do Grécka. Helenizmus potom „so svojimi rozsiahlymi ideálmi a túžbami po univerzálnosti otvoril cestu k veľkým jednotným potvrdeniam Rímskej ríše a kresťanstva“. [72]

Helenizmus Edit

Pre lýceum aj pre akadémiu mal po smrti svojich vedúcich škôl zmysel filozofie ochudobnený, ale grécka civilizácia sa obohatila a rozšírila do stredomorského, euroázijského a východného sveta a spojila sa s miestnymi kultúrami.

Zo spojenia gréckej kultúry s kultúrami Malej Ázie, Eurázie, Strednej Ázie, Sýrie, Mezopotámie, Iránu, severnej Afriky a Indie sa zrodila civilizácia (323 pred Kr. - 31 pred Kr.) - helenizmus - čo bol neprekonateľný model filozofie, náboženstva, vedy a umenia.

Táto civilizácia sa rozšírila od Atlantiku po Indus a priniesla pozoruhodný impulz aj pre právo, politiku a hospodárstvo, ktoré sa v rímskom svete uplatnia v plnom rozsahu.

Grécka civilizácia, ktorá bola vždy spojená s civilizáciou ostatných stredomorských národov a Blízkeho východu, bola obnovovaná v priamom kontakte s rôznymi civilizáciami (egyptskými, mezopotámskymi, iránskymi a mnohými ďalšími), ktoré postupne, najmä po dobytí Alexandra Magno, ocitli sa bližšie a nadviazali čoraz intenzívnejšie politické, hospodárske a kultúrne vzťahy s grécky hovoriacimi mestami.

Filozofické skúmanie sa zameriava na etiku Edit

Základnou črtou helenistických filozofií je tendencia budovať vysoko štruktúrované doktríny charakterizované primárnym záujmom o etiku.

V prostredí všeobecnej neistoty a „úniku do súkromia“, ktorý charakterizuje tento vek politických, sociálnych a kultúrnych otrasov, sa filozofii v podstate kladú dve veci: na jednej strane jednotná a komplexná vízia sveta, na druhej strane druh „doplnku mysle“, to je slovo múdrosti a vyrovnanosti schopné viesť každodenný život jednotlivcov. Dôsledkom ústupu k súkromnej intimite bola v skutočnosti skôr pozornosť venovaná intelektuálmi etike a vnútornej analýze než abstraktnému filozofickému skúmaniu. [73]

Nové filozofie sú prezentované ako systémy, ktoré preberajú členenie filozofie na etiku, politiku a dialektiku zavedené vo štvrtom storočí pred naším letopočtom. Xenocratom, Platónovým druhým nástupcom, ktorý sa vzdáva metafyzického aspektu platonickej dialektiky, sa chápe ako nanebovstúpenie do zrozumiteľného sveta a v podstate to redukuje na logiku. [74] Jeho tripartícia je platná aj medzi myšlienkovými prúdmi epikurejcov, stoikov a skeptikov.

To isté sa deje v lýceu po smrti Theophrastusa: filozofia ako prvá, z metafyzického štúdia čistého aktu, je teraz posunutý k fyzike v jej vedeckých aspektoch.

Epikuros nahrádza dialektiku kánonickou, doktrínou, ktorá poskytuje kánony, základné kritériá pre dosiahnutie pravdy prostredníctvom zmyslov, pretože výstup na zrozumiteľné, tvrdí Epikuros, by bol cestou vedúcou do nekonečna. [75] Na druhej strane Epikuros verí, že filozofia sa musí stať nástrojom, prostriedkom, teoretickým i praktickým, na dosiahnutie šťastia oslobodením sa od akejkoľvek nepokojnej vášne.

"Keby nás netrápila myšlienka na nebeské veci a smrť a nepoznanie hraníc bolestí a túžob, nepotrebovali by sme prírodovedu." [76] "

Stoická filozofia je zameraná na etické otázky: filozofia je ako ovocný sad, ktorého hraničnou stenou je logika, stromy sú fyzika a ovocie, najdôležitejšie predmety, etika. [77]

Rím: filozofia je umenie života Edit

Z priameho kontaktu s gréckym svetom, po rímskom dobytí Stredomoria, sa latinská filozofia od začiatku vyznačovala nedôverou k čistým špekuláciám, záľubou v praktickom živote a eklekticizmom, ktorá v Cicere našla svojho najvýznamnejšieho predstaviteľa, zameriava sa na prenikanie gréckeho myslenia do rímskej kultúry, stáva sa „umením života“ [78], ktoré sa čoraz viac chápe, ako už povedal Platón, ako „cvičenie smrti“ [79], to znamená spôsob prípravy za opustenie pozemského sveta pre výstup do zrozumiteľného.

Kríza grécko-rímskeho sveta a náboženské cítenie v neskorej ríši Edit

Helénska kultúra, ktorá je súčasťou posledného obdobia pohanstva, je vštepená do komplexného náboženského fenoménu, ktorého súčasťou je aj kresťanstvo: tradičné hodnoty gréckeho sveta spojené s poliss rozšírením Rímskej ríše si vzdelaná vrstva i bežný ľud rozvinuli záujem o náboženstvo [80], ktoré je dobre známe v starogréckej filozofickej kultúre, kde je pre teóriu typická „teológia“ (v starogréckom význame). metafyziky a ontológie.

Presokratická fyzika už bola „teológiou“ ako prvým princípom (oblúky) vyvolané (agénetos) a večné (aìdios) vyhľadávaný prvými prírodovedcami, bol považovaný za „božského nesmrteľného“ a „nezničiteľného“. Voda, vzduch, oheň „predsokratovských“ filozofov preto nezodpovedajú fyzickým prvkom modernej koncepcie, ale skutočným teologickým princípom. Podobne ani starogrécka „fyzika“ nemá nič spoločné s modernou fyzikou. [81] Spojenie medzi gréckym náboženstvom a filozofiou sa stáva nerozlučným počnúc Platónom.

"Od Platóna a prostredníctvom neho je náboženstvo niečo podstatne odlišné od toho, čo bolo predtým." Pre Grékov, ako sme videli už od Homéra, náboženstvo vždy naivne znamenalo prijatie reality [. ] Prostredníctvom Platóna realita stráca svoju účinnosť v prospech nadradeného sveta, nehmotného a nemenného, ​​ktorý musí byť tým primárnym, ego je koncentrované v nesmrteľnej duši, ktorá je v tele cudzia a uväznená. ““

Ale „absencia centrálne organizovaného náboženstva, dedičstva zjavených dogiem, ortodoxie chránenej kňazskou triedou [umožňovala] hľadanie bez predsudkov okolo dôležitých otázok, ako je pôvod sveta a človeka, inde výsada náboženských hierarchií. ““ [82]

Jednou zo zvláštností náboženstvo Rimanov je, že je neoddeliteľne spojená s občianskou, rodinnou a sociálno-politickou sférou. Uctievanie bohov bolo morálnou a občianskou povinnosťou súčasne, ako iba pietas, to znamená úcta k posvätnému a uskutočňovanie obradov, by mohla zabezpečiť pax deorum pre dobro mesta, rodiny a jednotlivca. V polyteizme a v relatívnej tolerancii voči iným náboženským realitám možno identifikovať ďalšie dve charakteristické črty rímskeho náboženstva. Bohatstvo rímskeho panteónu nie je spôsobené iba veľkým počtom božstiev, či už antropomorfnými alebo abstraktnými konceptmi, ale aj skutočnosťou, že niektoré božské postavy boli znásobené vo vzťahu k funkciám, ktoré im boli pripisované. [83]

Obe náboženstvá preto nemali aparát doktrín, ktorý namiesto toho v poslednom helenistickom období pochádza z východu so špecifickým teologickým obsahom, ktorý hlása potrebu osobného vzťahu medzi veriacim a božstvom a konverziu na život. duchovné, pre ktoré už nestačí filozofia. Vynára sa potreba absolútnej istoty a transcendentnej spásy, ktorú filozofia nedokázala zabezpečiť.

Grécka filozofia sa odráža aj v židovskej náboženskej kultúre, napríklad mozaiková filozofia Filóna z Alexandrie svedčí o rozšírení gréckej kultúry do helenizovaného judaizmu. [84]

V treťom storočí pred n vyskytli sa prvé prejavy novopytagorejstva, ktoré sa inšpirovali niektorými vetami pripisovanými Pytagorasovi, ako aj spismi starodávnych Pytagorejcov ako Archita z Taranta, Timej z Locri a Ocello Lucano. Dôležitými osobnosťami novopytagoreanizmu boli Nicomachus z Gerasy, Numenius z Apamey a predovšetkým Apollonio z Tiany, v ktorých sa filozofické aspekty spájajú s náboženskými. Novopytagoreanizmus pristál v Ríme v 1. storočí nášho letopočtu. a mali ako nasledovníkov Publio Nigidio Figulo, básnika Virgilia, Nicomaca z Gerasy (prvá polovica druhého storočia) a Moderata z Cádizu, ktorý so svojimi Pytagorovej hodiny prinesie filozofické myslenie smerom k neopoplatonizmu. V skutočnosti na začiatku tretieho storočia nášho letopočtu. s Filostratom je neo-pytagoriánstvo vyčerpané, aby uvoľnilo miesto neoplatonizmu.

Od 2. storočia po Kr začína difúzia hermetických diel. Pod „hermetizmom“ vo všeobecnosti rozumieme komplex mysticko-náboženských doktrín, v ktorých sa počas helenizmu stretávali astrologické teórie semitského pôvodu, prvky filozofie platónskej a pytagorejskej inšpirácie, gnostické viery a egyptské magické postupy.

Najvyšším vyjadrením tohto nového náboženského filozofického cítenia je však novoplatonizmus, ktorý sa začína u Plotina z Lykopolisu, ktorý žil v prvej polovici tretieho storočia a študoval v egyptskej Alexandrii, kde bol žiakom Ammoniusa Sacca. Tu asimiloval kultúrne kvasenie gréckej filozofie a východnej, egyptskej a ázijskej mystiky. [85] Pre Plotina najlepšia časť, „vynikajúca časť“ platónskeho myslenia [86], je platónska dialektika, na ktorú sa teraz redukuje celá filozofia, pretože dialektika investuje sama seba, pričom preberá tripartitné rozdelenie Xenocrates, tiež etiku. a fyzika. [87]

Stredoveká kresťanská filozofia: Viera a rozum Edit

Uplatňovanie filozofie vždy vyžadovalo slobodu myslenia, čo paradoxne znamenalo, že najtrvácnejšie a najskutočnejšie tradície filozofického myslenia vznikli iba tam, kde bol znak rozpoznaný. nevyhnutné pravdy, na rozdiel od svojvoľného názoru: pravdy obdarenej aurou posvätnosti.

Kresťanstvo tým, že urobilo z filozofických kategórií starovekých Grékov svoje vlastné, preto vypracovalo koncepciu filozofie, ktorá nepredstiera, že by svojvoľne nahrádzala pravdu, ale aby pre ňu bola východiskom a bránila ju pred pokusmi o jej popretie skepticizmom a relativizmom. .: preto výraz filozofie ako ancilla fidei, [88] to znamená, slúžiaci viere, ktorá je pre kresťana najbezprostrednejším prejavom pravdy. [89]

Táto koncepcia filozofie koexistuje v kresťanstve s presvedčením, že človek je v zásade slobodný tvárou v tvár pravde, to znamená, že má možnosť ju prijať alebo odmietnuť. [90] [91]

Problém vzťahu medzi vierou, náboženskou doktrínou a myslením sa vracia do popredia s príchodom kresťanstva v prvej fáze na základe kázania Pavla z Tarzu [92], verí sa, že prví veriaci si musia strážiť svoju vlastnú oddanosť , zo stretnutia s pohanskou filozofiou, ale zároveň vyzýva kresťanov, aby dali svojej viere racionálny základ. [93]

Patristika následne predpokladá dve prevládajúce adresy, jednu západný, zastúpení Irenejom a Tertuliánom, ktorý vyzdvihuje dobrovoľný a neracionálny charakter viery, a že Orientálne, zastúpené napr. Klement Alexandrijský alebo Origenes, ktorí namiesto toho považujú filozofiu za dôstojnú slúžku viery s cieľom racionalizovať kresťanské myslenie. [94]

Táto koncepcia, ktorá vyvrcholí prvým pokusom o syntézu medzi rozumom a vierou, ktorý urobil Augustín z Hippa, preto prenikne celým raným stredovekom, prinajmenšom na pokresťančenom Západe.

Iba s Tomášom Akvinským [95] dosiahneme úplnejšie zmierenie medzi vierou a rozumom, ale z pohľadu filozofie koncipovanej ako praeambulum fidei, to znamená úvodný začiatok viery, nie v tom zmysle, že filozofia môže slúžiť na posilnenie alebo racionálne odvodenie právd kresťanskej náuky, ale skôr na ich obranu pred kritikou tejto skutočnosti, pred herézami a nepriateľmi, primárnym cieľom scholastika.

Filozofia, ktorú Scholastica chápe ako ancilla theologiae [96] je teda nepriamym spôsobom, ktorý sa má použiť napríklad na odhalenie prorockého kresťanského obsahu starogréckych filozofií (napríklad Platóna, ktorý sa stáva prorokom príchodu kresťanstva), alebo by sa mal použiť na predstavenie pomocou filozofických nástrojov. veľkých mysliteľov minulosti, ku kresťanskej náuke. [97]

Uplatňovanie rozumu, ktoré človek má s filozofiou, je typické pre negatívnu teológiu, ktorá človeku umožňuje spoznať „quia est“ Boha („skutočnosť, že je“), ale nie „quid est“ („že čo je to “), aby sme sa naučili, ktorá viera je nevyhnutná:„ nemôžeme vedieť, čo je Boh, ale skôr to, čo nie je “[98]. Filozofia teda nie je poznaním ako cieľom samým osebe, ale čím má väčšiu hodnotu, tým viac sa týka toho druhého od seba samého, pričom popiera a prekonáva seba ako kritické vedomie pravdy, ktorá ho presahuje. Alegória rozumu je napríklad Virgil v Božská komédia, ktorý pútnika sprevádza na dobrej časti cesty, ale je si vedomý, že je neúplným sprievodcom, ktorý musí ustúpiť viere (Beatrice) v poslednom úseku, ktorý vedie k Bohu. [99]

Ockham: Filozofia sa oddeľuje od teológie Edit

Aj keď po dlhé obdobie stredoveku prevládala koncepcia, ktorá chápe filozofiu ako racionálnu podporu a podporu náboženských presvedčení, u Williama z Ockhamu na konci scholastiky sa začala presadzovať myšlienka myslenia ako úplne autonómnej činnosti, v skutočnosti tvrdil, že „články viery sa javia nepravdivé pre múdrych, to znamená pre tých, ktorí sa zveria do rúk prirodzenému rozumu“ [100], ktorý spochybňuje nekritický fideizmus, ktorý nastal od Tertuliána.

U Ockhama vystupuje do popredia problém, ktorý už nastolil Averroes [101], [101] ktorý filozofii určil reflexiu a špekulácie a náboženstvu lásku k Bohu a podľa toho konal. Dvojtvárnosť vyplynula zo skutočnosti, ktorá je už istý čas známa, že ovocie uvažovania sa často nezhoduje s názormi viery. Toto postavenie Averroesa pokrstila scholastická „dvojitá pravda“ a tento výraz sa potvrdí, aby naznačil akýkoľvek objavujúci sa rozpor medzi vierou a rozumom.

Debata o harmónii rozumu a viery, stredoveký problémintellectus fidei bude pokračovať, ale treba poznamenať, že filozofia konfrontovaná so vzťahom k náboženstvu si začína nárokovať svoju autonómiu.

Malo by sa pamätať na to, že ešte pred Ockhamom to v kresťanskom kontexte zopakoval Duns Scotus (1265 - 1308), ktorý v r. Opus Oxoniense [102] pozitívne navrhli pozíciu moslimského Averroes.

Filozofia vo veku humanizmu a renesancie Edit

Moderná filozofia sa v tomto veku zrodila konvenčne, počnúc humanizmom (asi 15. storočie) a jeho prehodnocovaním človeka a jeho eminentne pozemských skúseností, a končiac postavou Immanuela Kanta (1724 - 1804), mysliteľa, ktorý vydláždi cesta k romantickému idealizmu.

Najmä stredoveký paralelizmus rozumu a viery sa stáva znovu problematickým s nástupom modernej vedy v období renesancie. V skutočnosti je čoraz ťažšie zosúladiť filozofický výskum s obmedzeniami náboženskej doktríny, pretože výsledky racionálneho skúmania kontrastujú s dogmami a pravdy Zjavenia, uvádzajúce do krízy Princíp autority, s ktorým boli tieto kontrasty vyriešené.

Niektorí z hlavných protagonistov tejto éry sa zrážajú s katolíckou cirkvou: Bernardino Telesio, Tommaso Campanella prenasledovaný inkvizíciou, Giordano Bruno odsúdený na kôl a Galileo Galilei, ktorý je síce oživený svojou úprimnou náboženskou vierou, je však nútený zriecť sa svojej objavy a čo z nich odvodil.

V určitom zmysle osvietenstvo ukončí tento konflikt, najmä prostredníctvom postavy Kanta, ktorý jasne ohraničí pole rozumu a zbaví ho všetkých chýb, ktoré by znečisťovali jeho čistotu a autonómiu.

Nová koncepcia prírody Edit

Samotná definícia sféry filozofie, jej autonómie, bude musieť byť v modernej dobe upresnená s ohľadom na experimentálnu a matematickú prírodnú vedu. Vízia človeka, ktorá už nie je spojená s božstvom, sa v humanizme mení: človek sa berie do úvahy v jeho konkrétnom aspekte a v jeho spojení s prírodou, ktoré ho vedie k tomu, aby prežíval a poznával zmysly skôr a nie prostredníctvom abstrakcií logiky, s cieľom premeny samotnej prírody na svoje vlastné ciele.

„Zdá sa, že si človek zaslúžil pozornosť, ktorú mu predchádzajúca kultúra nedala, a predovšetkým jeho práca vo svete a jeho aktívna schopnosť transformovať ho získali nový význam.“ [103]

Neoplatonické uvažovanie o modernej dobe počas dominancie kresťanskej filozofie, kde sa tvorca zreteľne odlišuje od stvorenia, charakterizovala vzácna úvaha o prírode, naturalizmus bol úplne odložený. Naturalistické doktríny, ktoré siahajú až k mechanickej verzii epikureizmu, sa skutočne považovali za bezbožné, pretože popierali kresťanské dogmy o existencii Boha, nesmrteľnosti duše a všetkého, čo sa týkalo nadprirodzena.

Naturalizmus sa silou mocou vracia do obdobia renesancie „človek sa javil ako ohnisko prírody, ako prostredná bytosť schopná kovať sa podľa svojej vôle, a tak formovať svoj vlastný život a okolitý svet na svoj obraz“. [104]

Určitým spôsobom sa preberá starodávna vitalistická panteistická alebo materialisticko-mechanická vízia starých ľudí. Telesio, Bruno a Campanella patria k prvej koncepcii prírody s ich víziou Boha, ktorý sa identifikuje so samotnou prírodou a ktorý žije v rovnakej dokonalosti prírodných javov, zatiaľ čo materialistický výklad sa nachádza vo všetkých renesančných filozofiách charakterizovaných obnovením stoicizmus. Doktrína Giordana Bruna je syntézou, presiaknutou mágiou, týchto dvoch tendencií: vytvorí natura naturans a teda Boh ako vlastný mužský súhrn že ako pneuma Stoikov dáva život celému nekonečnému vesmíru.

Príroda, kde človek koná, už nie je poškodená hriechom, a preto môže človek dobre fungovať vo svete a môže ho svojou vôľou transformovať. Títo noví muži nie sú ateisti, ale majú novú religiozitu. Muž stredoveku stojí nohami na zemi, ale pozerá do neba: stredoveká filozofia bola postavená na vertikálnej dimenzii človeka, v modernom myslení prevláda horizontálna dimenzia, pretože Boh je v samotnej prírode. Túžba po dokonalosti, ktorá charakterizuje prácu Leonarda da Vinciho, je v podstate pokusom o dosiahnutie Boha v prírode. Vynára sa potreba novej religiozity, ktorá človeka privedie do priameho kontaktu bez sprostredkovania s Bohom.Človek sám, individuálne, vo vzťahu k Bohu, to bude oporou reformácie.

Strata stredovekej jednoty vedomostí a špecializácie vied

«Táto kompaktná jednota vedomostí, z ktorej summae stredoveké boli najvýraznejším výrazom “

Stredoveké vedomosti boli encyklopedické, harmonické, koordinované a orientované na Boha chápaného ako vrchol pravdy, rámec, ktorý drží rôzne vedomosti pohromade. Rozum a viera išli ruka v ruke. Po Ockhamovi sú filozofia a teológia autonómne a skutočne navzájom kontrastujú. V stredoveku, nech bol život akokoľvek neusporiadaný a približný, boli pápežstvo a ríša pevným referenčným bodom a pre niektorých nádejou na poriadok a univerzálnu zákonnosť (Dante).

V humanisticko-renesančnej kultúre skáče náboženský referenčný rámec, rámec, ktorý drží pohromade mozaiku poznania. Stratí sa zmysel pre kultúrnu a politickú stabilitu. Vedy sa stávajú autonómnymi a špecializovanými, sú zdokonalené, ale navzájom už nekomunikujú, podľa toho, čo Panofsky definoval „rozklad“ vedomostí.

Všetko je vyriešené v jednotlivcovi, v individualite Princa, ktorý má tendenciu robiť z jeho existencie jedinečné a neopakovateľné dielo. [105]

Politika, prírodoveda Upraviť

Renesančné myslenie rozširuje pojem prírodnosti, ako sa to stalo u sofistov, nielen o prírodné vedy, ale aj o prírodné prostredie, v ktorom človek žije: štát a prírodné vedy, ktoré študujú štát, je politika.

Skutočná prírodná veda, pretože je určená prírodovednými princípmi a je autonómna od všetkých ostatných vied. The politické myslenie Machiavelli teraz bude považovať svoj objekt štúdia za veci, aké v skutočnosti sú a už viac nemusia byť, veci také, aké by mali byť alebo také, aké by si človek prial.

«Ale keďže mám v úmysle napísať niečo užitočné pre tých, ktorí tomu rozumejú, zdalo sa mi pohodlnejšie ísť po tom skutočná pravda veci, než podľa jej predstavivosti. ““

Spoločná historická a naturalistická koncepcia života človeka podobná peripetiám prírody: pretože v tomto sa nič nemení, nemení sa to, napriek zjavným zmenám, ani pre dejiny človeka.

Filozofia sedemnásteho storočia Edit

„A čo je hanebnejšie ako počuť vo verejných sporoch, hoci ide o preukázateľné závery, zablúdiť textom, ktorý je dobre napísaný vo všetkých ostatných ohľadoch a zavrie ústa protivníkovi?“ Ale keď aj vy chcete pokračovať v tomto spôsobe štúdia, zapíšte meno filozofov a nazvite sa historikmi alebo doktormi pamäti, pretože nie je vhodné, aby si tí, čo nikdy nefilozofujú, uzurpovali čestný titul filozofa. [. ] Pán Simplicius, prosím, príďte s dôvodmi a demonštráciami, vašimi alebo Aristotelovými, a nie s textami a nahými autoritami, pretože naše diskurzy musia byť okolo sveta rozumného, ​​a nie papierového. “

Zoči-voči galilejským vedeckým získavaniam objektívnej pravdy je to, čo Galilei definoval, v kríze svet papiera.

Podľa niektorých tlmočníkov sa renesančná filozofia prírody ponorená do mágie alebo obnovujúca hľadanie podstaty starogréckej filozofie [106] javila ako neschopná postaviť sa novým vedeckým poznatkom podľa iných, išlo však práve o obnovený záujem. v mágii, ktorá počas stredoveku trochu spala, spôsobiť rozvoj vedeckých poznatkov. [107]

Preto nie je v kríze iba antická aristotelovská fyzika, ale rovnaká metafyzika, ktorá už v stredoveku slúžila v podstate ako pripravený nástroj na podporu konverzie k viere.

Metóda ako nástroj rezolutívneho filozofovania Edit

«Zistil som, že som zapletený do toľkých pochybností a omylov, ktoré som, zdá sa, čerpal pri pokuse vzdelávať sa v jedinej výhode: v rastúcom objave mojej nevedomosti. Priviedlo ma k presvedčeniu, že štúdiom by som získal jasné a isté vedomosti o všetkom, čo je užitočné pre život “

Muži sekulárnej kultúry modernej doby odmietajú jazyk stredovekej metafyziky, ktorý im pripadal ťažkopádny, abstraktný a formálny. Descartes v skutočnosti teraz filozofii priradí nový účel, bude potrebné, aby povedal: „slušný človek, ktorý nemá povinnosť prečítať si všetky knihy alebo starostlivo sa naučiť všetko, v čom sa vyučuje školy „môžu mať vedomie, že mu to umožňuje čeliť a riešiť každodenné problémy existencie. [108]

Toto je potreba filozofie, ktorá je pre človeka systematicky usporiadaná a užitočná, ktorú už pociťoval Bacon, ktorá rozlišuje prírodnú filozofiu (experimentálne vedy), ľudskú filozofiu (logika, psychológia a etika) a občiansku filozofiu (politika). Na základni všetkých filozofia ako prvá. [109]

V tomto novom význame filozofovania rozhodný, ktorý dáva riešenia, Descartes preberá svoj tradičný kontext, pre ktorý je filozofia ako „strom, ktorého koreňmi sú metafyzika, kmeňová fyzika a vetvy, ktoré sa vetvujú vo všetkých ostatných vedách“. [110] Aristotelovský prístup k filozofii sa sem vracia ako prvá veda, v ktorej všetky ostatné jednotlivé vedy nadobúdajú význam a význam.

Skutočnou Descartovou novinkou vo využívaní filozofovania bude metóda - ktorú Bacon tiež potreboval ako novum organum, nový nástroj poznania, ktorý však nedokázal naznačiť pravidlá - aplikované podľa geometrického a algebraického prístupu k rozkladu a skladbe filozofických problémov. [111] Použitie metódy na analýzu a riešenie metafyzických, etických a kozmologických problémov bude prevládať u nasledujúcich filozofov, ako sú Spinoza a Leibniz.

Keď Bacon napriek svojej neschopnosti pochopiť dôležitosť matematiky vo vede a nezohľadňovaniu mechanistickej perspektívy prírodných javov tvrdil, že metóda by mala spočívať v spojení vide je premýšľať, v spolupráci medzi zmyslom a intelektom [112] očakával veľký objav galilejskej experimentálnej metódy. Metóda, ktorá je navyše priamym potomkom karteziánskej metódy, ktorá z jej pravidiel, ktoré vychádzajú z matematiky, označila poslednú z vymenovanie a revízia, tj. kontroly analýzy a syntézy, ktoré Galilei prevedie na kontrolu experimentálneho overenia hypotézy.

Descartes tvrdil, že pôvod pravdy je na pochybách, ale pre Descartesa to vždy zostáva skôr metafyzickým ako vedeckým charakterom: odtiaľ teda vyplýva nepravdivé vyjadrenie vo fyzike a astronómii, ktoré bude musieť Newton napraviť. Z pochybného zdroja pravdy neostala vonku ani existencia Boha, ktorá však po preukázaní neomylnosti metódy bola jednoduchá, v súlade s jej pravidlami, jej existenciu bolo možné preukázať, možno pomocou prehodnoteného ontologického argumentu vo svetle cogito ergo suma. Ale tiež nie je na mieste pamätať na to, že u Descarta by sa dalo pochybovať o všetkom, ale nie o tom božskom v duši, ktoré res cogitans spustený do materiálu zhora res extensa.

Filozofia nikdy nebola založená na experimentálnej metóde vlastnej modernej vede, čo je zrejmé aj v antickej a stredovekej filozofii (malo by sa však pamätať na to, že vedecká metóda je akvizíciou nadväzujúcou na tieto epochy). Keď napríklad Demokritos hovoril o atómoch, dodal, že tieto „je možné vidieť okom mysle“. Ale vedeckí filozofi ako Bacon a Newton alebo matematickí filozofi ako Descartes a Leibniz cítili potrebu určitej metódy, ktorá by nepochybne našla ich vedomosti. [113] Prvá navrhla metódy založené na empirickej metóde, zatiaľ čo druhá navrhla logické metódy so silnými metafyzickými hodnotami. Obaja potom odlíšili svoje filozofické špekulácie od prísnejších vedeckých alebo teologických prác. Napríklad v prípade Leibniz teodika tiež to hlboko poznačilo jeho špekulácie v každej oblasti.

Empirizmus a neprimeranosť metódy modifikácie

Súčasný empirizmus bude tvrdiť, že porovnanie filozofie s vedou sa nesmie uskutočňovať na úrovni metód, ale overovanie, že každá forma vedomostí môže podporiť súd citlivých skúseností. Toto musí byť skúšobňou filozofických právd, a preto nový význam filozofie, ktorý spolu s Lockom prevezme úlohu kritiky poznania definovaním: „pôvodu, istoty a rozsahu ľudského poznania“. [114] Locke je presvedčený, že nerozpustnosť niektorých filozofických problémov závisí od nedostatku predchádzajúcej analýzy otázky, ktorá sa má vyriešiť: či to spadá do sféry rozumu alebo nie:

«. mať päť alebo šesť priateľov zhromaždených, aby sa hádali. čoskoro sme sa ocitli v slepej uličke. Dostal som podozrenie. že pred tým, ako sme sa mohli venovať výskumu tohto druhu, bolo potrebné preskúmať naše schopnosti a zistiť, s ktorými objektmi sa náš intelekt dokázal vysporiadať a s ktorými nebol ». [115] Z tejto prípravnej kritiky vyplýva, že v morálke ako vo vede neexistuje žiadny princíp, ktorý by sa dal považovať za absolútne platný, aby sa vyhlo akejkoľvek následnej kontrole zážitku.

Ako Bacon, empiricky, tak aj Descartes, prostredníctvom čistého rozumu, predstavovali rovnaký problém, pretože si mysleli, že ho vyriešili prijatím metódy, ktorej pravidlá, ak by sa dodržiavali, by mohli viesť k absolútnemu poznaniu, k nespochybniteľným pravdám v každej oblasti poznania. Odvolávali sa na vedomosti overené potvrdeniami skúseností, ale potom považovali racionálnu matematicko-kvantitatívnu štruktúru reality mimo nej a pripisovali jej absolútnu hodnotu pravdy. Galilei dokonca uviedol, že ľudský intelekt je pri matematickom uvažovaní rovnaký ako božský:

«. pokiaľ ide o pravdu, o ktorej nám dajú matematické dôkazy poznanie, je to tá istá, ktorá pozná božskú múdrosť [..] “[116]

Táto absolútna sila rozumu, v ktorú verili Descartes a Galilei, pre Lockeho neexistuje. Musíme sa teda pokúsiť pochopiť, aké sú hranice našich vedomostí, aby sme sa v kruhoch neobchádzali s témami neprístupnými pre rozum, a to ešte pred stanovením pravidiel kognitívnej metódy.

Filozofia v dobe osvietenstva Edit

Je to Kant, kto jasne definuje, čo sa myslí pod filozofiou v storočí osvietenstva:

«Odchod človeka zo stavu menšiny, ktorý si musí pripísať sám pre seba. Menšina je neschopnosť využívať svoj vlastný intelekt bez vedenia iného. Táto menšina je pripísateľná sebe samému, ak jeho príčina nezávisí od nedostatku inteligencie, ale od nedostatku rozhodnutia a odvahy využívať vlastný intelekt bez toho, aby sa nechal viesť iným. Ved aude! Naberte odvahu a využite svoju vlastnú inteligenciu! Toto je heslo osvietenstva. [117] "

Filozofia preto ako oslobodenie od povier a nevedomosti šírených katolíckou cirkvou a tyraniou absolútnych režimov.

Anthony Collins napísal v roku 1713 v Diskurz voľnomyšlienkarstva (Prejav slobodného myslenia):

„Ak od nás vyžaduje poznanie niektorých právd, ak je poznanie iných užitočné pre spoločnosť, ak nám poznanie akejkoľvek pravdy zakazuje Boh alebo je pre nás škodlivé, máme právo to vedieť, to znamená, môžeme oprávnene poznať každú pravdu. A ak máme právo poznať každú pravdu, potom máme právo na slobodu myslenia. [117] [118] "

V Predbežný prejav z encyklopédie Jean d'Alembert zdôrazňuje, ako osvietenstvo v istom zmysle zdedilo koncept anglického empirizmu filozofie ako výsledok činnosti rozumu pre dobro spoločnosti. D'Alembert je potom presvedčený, že súčasťou filozofie by malo byť aj štúdium logiky a jazyka, pretože filozofia má za úlohu nielen rozpracovať myšlienky, ale aj ich sprostredkovať. The filozof Osvietenie, chápané ako synonymum intelektuála, má v skutočnosti povinnosť využívať vedomosti, filozofiu na účely svojej sociálnej komunikácie a svojej sociálnej účinnosti. Zmyslom filozofie je „zmierniť morálku a poučiť vládcov“. [119]

Rovnakú víziu filozofie ako sociálna výchova možno nájsť aj v nemeckom osvietenstve: Christian Wolff definuje filozofiu ako „vedu o možnom čo najviac“, [120] pričom z názvu svojej práce zdôrazňuje vzdelávací a politický účel.

Osvietenská filozofia je takmer úplne v súlade s Baconovými a Newtonovými pozíciami, pokiaľ ide o metódu, ale z Descartovej hodnoty programovej konečnosti, ktorá je chápaná v duchu Locka, je však chápaná ako Lockeho. [121] Diderotova myšlienka je v niektorých ohľadoch tou, ktorá najlepšie sumarizuje filozofický a vedecký smer na rozdiel od metafyzického a jeho Výklad prírody je jedným z kľúčových textov osvietenského myslenia spojeného s vedou.

Cesta, ktorú kráčali David Hume a anglické osvietenstvo vo všeobecnosti, je teda cestou Lockeanovho empirizmu, avšak táto cesta ho vedie k skeptickým záverom, vzhľadom na nevyhnutnú náhodu citlivých zážitkov, ktoré sú základom každej myšlienky.

Hume sa však tiež domnieva, že vo svojich prácach zaoberajúcich sa etikou, náboženstvom a politikou by sa platnosť filozofie nemala obmedzovať na overenie jej dôslednosti a presnosti jej stotožnením s vedou, ale mala by sa rozšíriť aj na novú koncepciu filozofie. ako vedomosti inklinujúce k dosiahnutiu individuálneho a sociálneho dobra.

Pokus osvietenstva o racionálne usporiadanie vedeckých poznatkov s cieľom zlepšiť podmienky života a dospieť k racionálnejšej a spravodlivejšej politickej organizácii však bol založený na vzťahu, ktorý ešte nebol dostatočne objasnený medzi filozofiou a vedou. [122]

To je úloha, ktorú Kant na seba berie. Matematika a filozofia sú pre Kanta „racionálne umenia“ [123], ale filozofia sa líši od matematiky, ktorá sa postupuje „konštrukciou“ apriórnych pojmov, prostredníctvom čistej intuície priestoru a času, pojmov, ktoré sú absolútne isté, pretože sú nezávislé od skúseností, ale ktoré sú zároveň nálezcami nových známych. Preto sú úsudky, ktoré tvoria matematiku, „syntetické a priori“. Napríklad, keď formulujem výraz 7 + 5 = 12, nie je pravda, že analyzujem koncepty 7 a 5 a extrahujem 12 ako vzťah medzi myšlienkami v opačnom poradí, 7 + 5 je základným pracovným materiálom nových poznatkov. .

Filozofia, a nie rozširovanie vedomostí, sa musí zamerať na analýzu podmienok, ktoré umožňujú vznik vedomostí, ktoré už možno nie sú rozšírené, ale sú pevnejšie založené, ako sa tvrdí v metafyzike.

«V metafyzike, aj keď to považujeme iba za vedu, o ktorú sa doteraz iba pokúšalo, ale ktorá je nevyhnutná aj pre povahu ľudského rozumu, musia byť a priori obsiahnuté syntetické poznatky. Preto nemá za úlohu jednoducho analyzovať pojmy, ktoré formujeme a priori vecí, a tým ich analyticky deklarovať. Ide skôr o to, že si chceme a priori rozšíriť vedomosti, a preto musíme využiť také základné princípy, ktoré nad rámec daného konceptu pridávajú niečo, čo v ňom nebolo obsiahnuté, a syntetickým a priori rozsudkom sa postupuje ešte ďalej , že rovnaká skúsenosť nás nemôže nasledovať až doteraz, napríklad v propozícii: svet musí mať prvý začiatok atď. Metafyzika teda pozostáva, prinajmenšom podľa jej účelu, z evidentných syntetických apriórnych propozícií. [124] "

Metafyzika je preto stále súčasťou kantovskej transcendentálnej kritiky, ktorá stratila akýkoľvek nárok na absolútne poznanie týkajúce sa slobody, nesmrteľnosti, existencie Boha, ale ktorá získala svoju skutočnú hodnotu ako určitý vodiaci princíp konania ako postulát morálky. [125].

Bude to potom Kant, kto zosúladí matematické uvažovanie, ako napríklad karteziánstvo, s experimentálnym typom, ktorý sa nachádza v osvietenstve newtonovského typu. Z tohto pohľadu je Kant prepojený s Galileiom, ktorý vyhlásil dohodu o matematike a experiment ako nevyhnutná podmienka pokroku vedy.Galilei našiel techniku, ktorá operatívne preukázala možnosť takejto dohody, ale prenechal úlohu filozofického zdôvodnenia iným. A toto je ospravedlnenie v jadre filozofickej problematiky Kantovej Kritiky čistého rozumu.

Filozofia devätnásteho storočia Edit

Idealizmus: filozofia ako celok Edit

Využívanie vedy ako racionalizácie ľudskej spoločnosti pre nemecký idealizmus sa deje u Hegela, ktorý si predstavuje celý dejepis, ktorý vedie k filozofii. Filozofia, hovorí Hegel, je „uvažujúca úvaha o objektoch“ [126], ktorá namiesto toho, aby skúmala predmety poznania izolovane s analytickými nástrojmi intelektu, tak ako to robia prírodné vedy, ich študuje ako dialektické momenty totálnej reality. Pravda je v celku, v celku a filozofii, pretože poznanie tohto celku je konečným cieľom Ducha [127], ktorý si prostredníctvom nej uvedomuje svoju identitu s celkom. [128]

Romantické dedičstvo ašpirácie na nekonečno sa nachádza v idealistickej filozofii Fichteho, Schellinga a Hegela s novou víziou reality, ktorá sa stáva skutočnou zo skutočnosti. Filozofia nás, podľa Fichteho, nechápe, ako sa faktická realita sama o sebe dogmaticky nevyčerpáva, ale skôr „odkazuje na akt, ktorý ju umiestňuje“. Tento pôvodný akt alebo čisté ego, pokiaľ ide skutočne o činnosť, nemožno nikdy objektivizovať, to znamená, že sa zredukuje na jednoduchý objekt filozofického poznania: postupne sa prežíva v praxi, presahujúcej teóriu. Filozofia je teda, ak vôbec, jej negatívnou hranicou: „život je nefilozofujúci a filozofovanie je neživé“. [129]

Pre Hegela, ktorý zvrátil kritickú perspektívu, filozofia vyčerpáva všetku realitu sama osebe a stáva sa samoúčelným. Už sa nevzťahuje na niečo iné, neotvára sa svetu ani skúsenostiam, ale zatvára ho. „Sova Minervy vzlietne večer,“ [66] hovorí Hegel v tom zmysle, že filozofia, ktorú sova symbolizuje, spočíva v reflexii toho, čo sa už stalo, keď je objekt v realite potvrdený objektom a bude existovať. ako taký, pretože existuje subjekt, ktorý to zvažuje a interpretuje. Akákoľvek filozofia najprv že chce predvídať realitu alebo konať ako východisko pre ňu, preto ho hodnotí abstraktne a iracionálne, pretože to nie je opodstatnené a malo by hodnotu iba z hľadiska dejín filozofie ako okamihu sebapoznania. odraz Ducha.

Pozitivizmus: filozofia ako zjednotenie vedomostí Edit

Vývoj rôznych vied v devätnástom storočí v najrôznejších odvetviach vyvolal potrebu, už v idealizme, potrebnej jednotnej koncepcie, znalosť vedomostí že práve úlohe sa filozofia priraďuje pozitivizmus, ktorý sa vyznačuje dôverou vo vedecký pokrok a pokusom aplikovať vedeckú metódu na všetky sféry poznania a ľudského života.

Pre Auguste Comte je filozofia „štúdium vedeckých všeobecností, ktoré musí presne definovať ducha každej vedy, objavovať vzťahy a zreťazenia medzi vedami, prípadne zhrnúť všetky ich vlastné princípy do najmenšieho počtu spoločných princípov“. [130]

Filozofia pre Spencera je teda „úplne jednotné poznanie“. [131]

Kritika filozofie ako systému Edit

V postidealistickom období devätnásteho storočia naráža metafyzická predstava filozofického systému, zjednocujúceho všetky poznatky, na početné faktory rozpadu abstraktného ideálu globálneho poznania, ktoré je schopné realizovať, ako si myslel Platón, „použitie poznania v prospech človeka ». [132]

Filozofia už nemusí, tak ako v stredoveku a v modernej dobe, brániť svoju rolu a svoju hegemóniu vo vzťahu k iným poznatkom, ale musí sa zaoberať novými silami, ktoré spochybňujú jej základnú charakteristiku a ktoré zároveň obnovujú jej funkcie. V skutočnosti sú disciplíny ako psychológia a logika postupne oddelené od filozofie, ktoré si zase nárokujú funkciu „prvej filozofie“ zameranej na získavanie a zjednocovanie vedomostí. Na jednej strane sú tendencie (čiastočne neoaristotelské) k empirizmu a naturalizácii, na druhej strane progresívna matematizácia a formálny abstrakcionizmus. Tieto dve tendencie sú prítomné aj v práci Friedricha Adolfa Trendelenburga, ktorý prispel jednak k aristotelovskej renesancii (evidentná napríklad u jeho študenta Franza Brentana), jednak k obnovenému záujmu o Leibniza [133] (ktorý inšpiroval Gottloba Fregeho a Ernsta Schrödera). .

Filozofia, ktorá sa zrodila nie ako jednoduchá intuícia alebo subjektívny dojem, ale ako deduktívna a racionálna disciplína, ktorá chcela demonštrovať logickými argumentmi, čo predpokladala, je v súčasnosti spochybňovaná samotnými filozofmi radikálnou kritikou rozumu: absolútnou racionalitou „idealizmus je spochybnený z rovnakého dôvodu.

Kritika hegeliánskej filozofie študentov Arthura Schopenhauera a Trendelenburga, ako sú Søren Kierkegaard, Karl Marx a Franz Brentano, znamená, že filozofia už nie je schopná stanoviť si svoje tradičné hranice a prevziať úlohu konkrétnych úvah o konkrétnych úvahách nad abstraktnými metafyzickými špekuláciami. stavu človeka a na osobnom i sociálnom svedomí.

Schopenhauer si určite zachováva definíciu filozofie ako koncepčné vyjadrenie skúsenosti [134] ale pre Hegelovho ducha, ktorý ako vedomé a racionálne myslenie informuje celú entitu, nahrádza vôľu žiť, akýsi iracionálny inštinkt, ktorý postihuje človeka a spôsobuje jeho utrpenie, až kým nie je schopný , prostredníctvom umenia, etiky a askézy, sa od nej oslobodiť.

Pre Kierkegaarda je hegeliánska filozofia filozofiou prázdna, prázdnoty a abstraktu, ktorá vychádza z definícií bytia, ktoré neslúžia na vyriešenie problematickej povahy existencie, čo zdôrazňuje najmä zmieriteľný, ale určite nie istý vzťah medzi rozum. a viera.

Marx zakladá svoj politický diskurz na hegelovskej dialektike, ale predpokladá koniec filozofie v budúcej komunistickej spoločnosti, kde sa bude realizovať absolútny hegelovský duch v konkrétnom a skutočnom oslobodení človeka od útlaku kapitalistického systému. [135] Filozofia sa v tomto zmysle javí ako krok na ceste oslobodenia, ktorá v každom prípade vidí praktický predmet pôsobenia na „filozofa“ ako čistého intelektuála, príliš nakloneného stratiť sa v abstraktnosti jeho úvah a byť podmienený mocou.

Filozofia dvadsiateho storočia ako kritická funkcia Edit

Súčasná filozofia nachádza svoje počiatočné vymedzenie, podľa bežnej filozofickej historiografie, v období, v ktorom veľké ideály a myšlienkové systémy z 19. storočia upadajú tvárou v tvár tragédiám a dezilúziám typickým pre dvadsiate storočie.

V dvadsiatom storočí sa zdá, že jediným tradičným zmyslom pre filozofiu zostal jej kritická funkcia. Strata akejkoľvek možnosti zjednotenia konkrétnych poznatkov, ktoré sú v súčasnosti príliš rozmanité a zložité, už filozofiu nedefinuje jej vlastná metóda vyšetrovania ani konkrétna oblasť použitia, ale určitým spôsobom si zachováva svoju univerzálnu funkciu, vyhradzuje si úlohu kritika rôznych poznatkov, ich rozdielov a možností. [136]

Táto kritická funkcia filozofie sa vyvíja rôznymi spôsobmi v závislosti od toho, či ju človek vidí predovšetkým

  • metodologický aspekt, to znamená kritika metód poznania, rovnako ako logický empirizmus [137] a analytická filozofia [138]
  • funkcia oslobodenia kritiky od podrobenia sa filozofickým štruktúram minulosti ako v záverečnej fáze fenomenológie Edmunda Husserla, najmä v práci Kríza európskych vied
  • funkcia kritiky hodnoty ako v pragmatizme Johna Deweya [139]
  • funkcia sociálnej kritiky ako v Jürgen Habermas a Max Horkheimer ako „filozofická interpretácia osudu ľudí, pretože nie sú čisto jednotlivcami, ale členmi spoločnosti“. [140]

Analytická filozofia a Kontinentálna filozofia Edit

V dvadsiatom storočí sa vo filozofickej oblasti objavil konfrontačný konflikt medzi analytickou tradíciou a tzv. Tradíciou. kontinentálne. [141]

Výrazom analytická filozofia označujeme myšlienkový prúd, ktorý sa vyvinul od začiatku dvadsiateho storočia, hlavne vďaka práci Bertranda Russella, Georga Edwarda Moora, rôznych predstaviteľov viedenského kruhu a Ludwiga Wittgensteina. V širšom zmysle odkazuje na všetky nasledujúce filozofické tradície ovplyvnené týmito autormi, ktoré v súčasnosti prevládajú v anglicky hovoriacich krajinách (Veľká Británia, USA, Kanada, Austrália), ale sú aktívne aj v mnohých ďalších krajinách vrátane Talianska.

Výrazom kontinentálna filozofia sa všeobecne odvolávame na množstvo filozofických prúdov dvadsiateho storočia, ako je fenomenológia, existencializmus (najmä Martin Heidegger), postštrukturalizmus a postmodernizmus, dekonštruktivizmus, kritická teória ako napríklad na frankfurtskej škole. , psychoanalýza (najmä Sigmund Freud), marxizmus a marxistická filozofia. Kontinentálne prúdy sa nazývajú také, pretože sa vyvíjali hlavne na európskom kontinente, najmä v Nemecku a Francúzsku. [142]

Neokantizmus Upraviť

Táto vízia filozofie ako kritickej funkcie je zrejmá v nových filozofiách, ako je novokantovstvo, s cieľom získať z kantovského učenia myšlienku, že filozofia musí byť v prvom rade kritickým odrazom podmienok, ktoré robia kognitívne podmienky platnými. činnosť človeka. Ak sa má veda chápať najmä ako kognitívna činnosť, neokritický diskurz sa zaoberal aj inými oblasťami činnosti, od morálky po estetiku.

V súlade s princípmi kritiky odmietajú novokantovci akýkoľvek typ metafyziky a ak ich to polemicky stavia do kontrastu so súčasnými neo-idealistickými a spiritualistickými prúdmi, vzďaľuje sa im to súčasne od scientizmu pozitivizmu, ktorý smeruje k absolútna a mystická vízia vedy. [143]

Dva najväčšie výrazy nemeckého neokritizmu stelesnila škola Baden a škola Marburg, ktoré ovplyvnili veľkú časť následnej nemeckej filozofie (historizmus, fenomenológia), hoci sa tento filozofický prúd rozšíril do všetkých európskych krajín, k ďalším pozoruhodným prejavom došlo iba vo Francúzsku (Charles Renouvier).

Zvláštny prúd novokantizmu zaberá kantovský transcendentál jeho prijatím pre filozofiu kultúry. V Ernstovi Cassirerovi nesie meno Filozofia symbolických foriem ako uvádza názov jeho významného diela.

Neoidealizmus Upraviť

Teda aj v neoidealizme, ktorý definuje filozofovanie ako „sebapoznanie ľudského ducha“ [144] so zjavným odkazom na hegelovské dedičstvo, ktoré sa v skutočnosti, rovnako ako v prípade Benedetta Croceho, redukuje na koncepciu filozofie ako „metodológiu historiografie“ [145], kde je teraz hegeliánska metafyzika úplne rozpustená.

Marxizmus: sociálna kritika Edit

Táto nová kritická funkcia filozofie, dedič kritiky Locka a predovšetkým Kanta, prevláda v myšlienkach dvadsiateho storočia s výnimkou niektorých marxistických prúdov, ako napríklad v György Lukács, Ernst Bloch, Theodor W. Adorno, Herbert Marcuse pre ktorých filozofia kritickej funkcie nesmie zostať abstraktným opisom poznania a ich podmienkami možnosti, ale musí k nej dialekticky viesť revolučný, konkrétna a skutočná transformácia kultúry a rôznych foriem poznania založených na konkrétnych historických silách. [146]

Hodnota jednotlivej úpravy

Okrem toho nesmieme prehliadnuť skutočnosť, že keď kritikou teoreticky alebo konkrétne podľa marxistov prevezmeme kultúru a jej historické základy, jej protagonista držba stále je predmetom metafyzickej tradície, ktorá vedie k tomu, že sa zabúda na obmedzenie, ktoré Martin Heidegger nazýva „vyhodením“ [147], ktoré stotožňuje istotu svedomia s pravdou, zatiaľ čo, ako tvrdil Nietzsche, svedomie nie je nič iné ako „hlas stáda v nás “[148].

Falzalizmus: kritika vedeckých poznatkov Edit

S výrazom kritický racionalizmus Karl Popper, berúc do úvahy myšlienku Davida Humea a v kontexte doktrín vypracovaných Viedenským kruhom, kritizuje tvrdenie o definitívnej pravdivosti vedeckých propozícií. Popper, ktorý odmieta platnosť logického empirizmu, induktivizmu a verizionizmu, potvrdzuje, že vedecké teórie sú univerzálnymi propozíciami, ktoré sa vyjadrujú orientačne na dočasnú orientáciu v skutočnosti. Pravdepodobnosť vedeckých tvrdení je možné overiť iba nepriamo z ich následkov. Hodnota vedy je preto praktickejšia ako kognitívna a vychádza z schopnosti človeka riešiť problémy, s ktorými sa stretáva, čo znamená podľa problému vznik rozporu medzi tým, čo predpovedá teória, a pozorovanými skutočnosťami. Popper stavia do centra epistemológie základnú asymetriu medzi overovaním a falšovaním vedeckej teórie: v skutočnosti, nech už sú akokoľvek početné, experimentálne pozorovania v prospech teórie to nikdy nemôžu definitívne dokázať a na vyvrátenie stačí aj jediné experimentálne popretie. to. Falšovateľnosť sa tak stáva kritériom vymedzenia medzi vedou a nevedeckou oblasťou: teória je vedecká vtedy a len vtedy, ak je falšovateľná [149]. To vedie Poppera k útoku na vedecké tvrdenia psychoanalýzy a dialektický materializmus marxizmu, pretože tieto teórie nemožno podrobiť kritériu falšovateľnosti.

Filozofia ako veda o človeku Upraviť

Popri filozofii anglosaskej orientácie, ktorá má korene v pozitivizme a v prvenstve formálnej logiky, sme v minulom storočí svedkami prehodnocovania pôvodného vzťahu filozofie s literatúrou, poéziou, históriou, sociológiou, ľudstvom vedy všeobecne, najmä filozofia kontinentálnej, európskej orientácie.

Toto postavenie, najmä v Taliansku, hlboko ovplyvnilo nemecký historizmus a jeho oživenie Benedetto Croce, podľa ktorého sa samotná filozofia v súčasnom svete rieši v činnosti historicko-kultúrneho výskumu, úplne oslobodenej od metódy vlastnej prírodných vied.

V ďalších európskych krajinách však popri pretrvávaní idealistických a historistických pozícií prenikla do vývoja filozofického myslenia najmä fenomenológia, ktorá medzi nimi a humanitnými a prírodnými vedami udržiavala dialektický vzťah.

Autori ako Foucault napríklad skúmajú históriu pomocou genealogickej metódy, v snahe načrtnúť vývojovú cestu človeka a súčasnej spoločnosti, iní, napríklad Deleuze, využívajú výsledky antropologického a psychologického výskumu na nájdenie nových filozofických konceptov, ako napr. túžba, ešte iní, ako Heidegger, ktorí sa vzdali tradičného prístupu metafyziky, sa obracajú k poézii a hľadajú úrodný jazyk reflexívnych myšlienok, čeliť strate zmyslu, ktorú človeku vnucuje moderná technológia.

Inými slovami, základný filozofický problém sa vracia v prvom rade k samotnému problému nadácie alebo k potrebe ospravedlniť formu poznania, napríklad filozofickú, externým odkazom na ňu, ktorý jej poskytuje táto legitimácia a metodická stabilita., ktorá sa nejaví ako schopná seba samej, a ktorej sa napriek tomu nemôže zrieknuť. [150]

Filozofia a pocit bytia Edit

S objavom konečnosti subjektu, jeho historického, emocionálneho, ekonomického, sociálneho podmieňovania atď., Časť filozofie konca storočia odmieta definíciu filozofie ako kritiku rozumu a navrhuje mimo rámca tradičnej metafyziky, filozofia ako hľadanie zmyslu bytia, chápaná ako to, čo predchádza a určuje všetko, čo je [151] výskum, ktorý istým spôsobom približuje filozofiu k literatúre a poézii, ako sa to deje aj u niektorých francúzskych mysliteľov ako napr. napr. deštrukturalista Jacques Derrida.

Z pohľadu filozofie koncipovanej ako úplne slobodná a tvorivá myšlienková činnosť, ale stále dôslednej pri uplatňovaní jej metódy, možno reflexiu Gillesa Deleuzeho považovať za hlboko inovatívnu, podľa ktorej činnosť filozofa nespočíva v ničom ale vytváranie konceptov. [152]

Užitočnosť filozofie Modifikácia

"Povera et nude vai, Filozofia, hovorí, že dav pre podlý zárobok rozumel."

Charakteristická nemožnosť vymedzenia hraníc filozofie a jej zjavná praktická nepresvedčivosť boli jedným zo základných dôvodov kritického trendu smerom k samotnej činnosti filozofa. Na rozdiel od kritiky, ktorá sa z času na čas venuje jednotlivým teóriám alebo dielam, tí, ktorí kritizujú filozofiu, majú väčšinou v úmysle vyzdvihnúť zbytočnosť alebo dokonca škodlivosť tohto typu myšlienkovej činnosti pre človeka. [153]

Od počiatku dejín filozofie sa začal vynárať problém praktickej zbytočnosti filozofie. Stačilo by pripomenúť anekdotu, ktorá hovorí o Thalesovi, ktorý, aby mohol pozorovať hviezdy s hlavou otočenou nahor, padol do dier. ktoré boli na zemi. Podobne Aristofanes kritizuje Sokrata tým, že ho namaľuje do jeho think-tanku, do koša, zameraného na uctievanie vzdušných božstiev zhustených v oblakoch.Inými slovami, podľa Grékov by už filozofia mala na svedomí to, že tlačí človeka k tomu, aby stratil kontakt so zemou, teda zmysel pre realitu.

Keď Nietzsche potom definuje svoju filozofiu ako „vedu o homosexuáloch“, bude mať v úmysle odkazovať na filozofiu, ktorá je ako veda o zemi schopná zaoberať sa týmto pozemským svetom, a nie iným, metafyzickým, vynájdeným kompromitovanými filozofiami. s transcendenciou.

Navyše ani veda v iných ohľadoch nebola menej prísna k filozofii alebo aspoň k tej časti filozofických poznatkov, ktorá tvrdí, že je schopná vyvodiť univerzálne závery o realite matematických údajov bez použitia údajov o rozumnej skúsenosti a empirického overenia jeho výsledkov. Je však potrebné zdôrazniť, že filozofia si postupne opäť získala autonómiu a špecifickosť vo vzťahu k vedeckým poznatkom aj na metodickej úrovni. [154]

Tento historický vývoj filozofie je evidentný predovšetkým od obdobia po osvietenstve, keď sa pozornosť filozofov postupne presúva z modalít poznania reality na priamy a osobný vzťah, ktorý je jednotlivec vo svojej singularite schopný nadviazať. totalita, ktorá ju presahuje, chápaná ako Nápad, Vôľa k moci, Boh alebo Bytie. Popri tejto ceste sme však svedkami riešenia starodávnych filozofických disciplín vo vedách, ktoré sa zaoberajú rovnakými problémami s empiricky overiteľnými výsledkami. Heidegger vysvetľuje tento výsledok nasledovne: „To, čo doteraz bolo úlohou filozofie, teraz prevzali vedy [.] Psychológia, logika, politické vedy [.] Kybernetika“. [155]

«Je veľmi spravodlivé povedať, že filozofia je zbytočná, chybou je domnievať sa, že týmto je všetok úsudok o filozofii ukončený. V skutočnosti zostáva ešte malý dodatok vo forme otázky: to znamená, že ak vzhľadom na to, že s tým nemôžeme nič urobiť, nie je to skôr filozofia, ktorá je v konečnom dôsledku schopná niečo z nás urobiť, ak len zaviažeme sa k tomu “

Matematik Imre Toth, ktorý sa venoval definovaniu vzťahu medzi matematickou tvorbou a filozofickými špekuláciami, v rozhovore pre Ennio Galzenati [156] sledoval, ako si iné vedy ako medicína a astronómia nekladú otázky o svojej špecifickosti, alebo skôr o definíciu samých seba, rovnako ako filozofia a matematika, ktoré naďalej spochybňujú limity a možnosti vlastnej formy vedomostí. Rovnako tak filozofickému mysleniu chýba kritérium experimentálnej overiteľnosti, ktoré by dokázalo určiť, či to, čo potvrdzuje, je pravdivé alebo nepravdivé, v skutočnosti samotná filozofia podlieha neustálemu predefinovaniu kritéria pravdy, ktorým legitimizuje svoje závery. Filozofia by sa teda nakoniec ukázala ako prázdna rotácia samej seba a tvorená teóriami, ktoré si navzájom odporujú, a napriek tomu sa jej nemožno zbaviť. Z opozičnej filozofie sa stále stáva filozofia.

Otázka nedostatku overiteľnosti filozofického myslenia, ktorá sa ospravedlňuje, však môže viesť k skeptickým výsledkom alebo k hermeneutickým úvahám, podľa ktorých práve táto „kruhovitosť“ filozofického myslenia, ktorá predefinuje svoje východiská, predstavuje špecifickosť a potenciálnu filozofiu, ktorá ju odlišuje. z iných foriem poznania.

Toth tvrdí, že po zlyhaní posledných pozitivistických pokusov [157] o redukciu filozofie na vedu sa zistilo, že predmetom filozofie nie sú prírodné objekty, ktoré študujú vedy, ale sám človek. [158] Muž, ktorý skúma človeka, to charakterizuje filozofovanie, ktoré v priebehu svojej dlhej histórie dosiahlo konkrétne výsledky tým, že si ľudská myseľ uvedomuje univerzálne princípy a hodnoty, ktoré predtým neboli vyjadrené alebo jednoducho intuitívne. [159]

Ak dnes považujeme za jasné napríklad to, čo hovoríme, keď hovoríme o slobode, zabúdame, že tento koncept sa objavuje po prvýkrát v Aristotelovej „Etike“. Vo „Veľkej etike“ a „Eudemiánskej etike“ však Aristoteles nehovorí o slobode, ako ju chápeme dnes, ale o eleutheros, eleutheria ktorá v starogréčtine implikovala iba sociálny stav slobodného človeka vo vzťahu k otrokovi. Aristoteles stále nemal výraz rovnocenný s konceptom slobody, ktorý dnes máme. A práve od Aristotela začala dlhá história, ktorá viedla k odrazenému povedomiu o význame tohto pojmu, ktorý nám je teraz triviálne jasný a ktorá filozofia sa bude v budúcnosti naďalej obohacovať významami.

Ako tvrdí Remo Bodei: «filozofia má tú výhodu, že je a naďalej je laboratóriom, v ktorom sa testujú a testujú koncepty a hodnoty a sleduje sa ich odpor k diskusii, ktorá sa odohráva v celej spoločnosti. Filozofia má teda zmysel vytvárať vo svete, ktorý sa neustále mení, v nasledujúcich generáciách, v mentalite, ktorá sa stretáva, v tomto duchu, ktorý spočíva v kritickom výskume, bdelosti alebo dokonca pochybnostiach ». [160]

Názor amerického filozofa Richarda Rortyho, ktorý v rozhovore o osude filozofie vyhlásil: „Filozofia sa nemôže skončiť, kým neskončia spoločenské a kultúrne zmeny: tieto zmeny v skutočnosti prispievajú k zastaraniu všeobecných koncepcií, ktoré máme o sebe a kontexte v ktorom žijeme, určovanie potreby nového jazyka, prostredníctvom ktorého by bolo možné vyjadrovať nové pojmy. ““ [161]

Ako poznamenáva Paul Ricœur, pri plnení tejto úlohy filozofia vyjadruje zjednocujúcu hodnotu pri zabezpečovaní ich vzájomnej súvislosti v rozmanitosti jazykov. Za filozofické myslenie vďačíme, ak sa západoeurópska kultúra nerozdrobila a neroztrieštila a nestratila zmysel pre svoju jednotu, tvárou v tvár disperznej špecializácii rôznych technologických znalostí. V skutočnosti sa síce filozofia vyvíja jednotne a snaží sa vyriešiť otázky doby, ale udržuje sa v spojení s tými minulými, „ale v dejinách vied existujú ruptúry, diskontinuity, tzv. epistemologické zlomeniny [162], ktorí z cesty vedy robia cestu neustále prerušovanú.

V posledných rokoch čoraz viac osobností spojených s vedeckou oblasťou kritizuje užitočnosť filozofie všeobecne a filozofie vedy zvlášť, často ich nazývajú „mŕtvymi“. Medzi nimi sú Stephen Hawking, Richard Feynman, Lawrence Krauss, Steven Weinberg, Neil deGrasse Tyson a Edoardo Boncinelli v ostrom kontraste s týmto názorom Carlo Rovelli. [163] [164] [165]

Filozofia a metóda Edit

Niektorí autori, ako sú Kant a Wittgenstein, sa napriek historickej vzdialenosti, ktorá ich oddeľuje, zhodujú v tom, že absencia formy empirického overovania vo filozofii je podstatnou epistemologickou charakteristikou tejto doktríny, ktorá odmieta akékoľvek prímesi s experimentálnymi vedami, pričom sa považuje za legitimnú prístup k výsledkom vedy, prispôsobenie ich koncepcií. Napríklad k tomu došlo v prúde duchovna s Bergsonom.

Zdá sa však zrejmé, že filozofia nie je experimentálnou vedou, aj keď svoju pozornosť venuje skúmaniu empirických faktov, čím kolimuje s disciplínami ako sociológia, pedagogika, politika atď. Filozofia v týchto oblastiach berie do úvahy empirické údaje, ale neobmedzuje sa iba na ich katalogizáciu, študuje tieto konkrétne údaje s ohľadom na kritickú teóriu. Napríklad Aristoteles vezme do úvahy ústavy gréckych miest svojej doby, ale použije ich v politike na odvodenie teoretických úvah univerzálnej povahy.

Od svojich počiatkov sa zdá, že filozofia niekedy smeruje k formálnemu matematickému alebo logickému jazyku, ale nikdy sa nevyčerpala iba formálnou symbolizáciou pojmov, aj keď Leibniz ako prvý uviedol potrebu riešenia filozofických problémov prostriedkami univerzálneho logického výpočtu. Ak dnes analytická filozofia musí nevyhnutne vychádzať z matematickej logiky, stále používa hlavne prirodzený jazyk.

Napriek tomu nie je riskantné tvrdiť, že práve pravidlá filozoficky načrtnutej metódy potom umožnili experimentálnym vedám dosiahnuť svoje výsledky. [166] Keď napríklad Sokrates uviedol, že je potrebné oslobodiť myseľ od predpojatých právd, znamená to v oblasti vedeckej práce spochybnenie získaných poznatkov, aby sa mohlo ďalej pokračovať v objavovaní.

Vzťah viera-rozum Edit

V minulom storočí, a najmä v posledných desaťročiach, nechýbali pokusy predstaviteľov katolíckej cirkvi zdôrazniť potrebu silného myslenia, výsledku zmierenia medzi filozofiou a kresťanskou doktrínou, schopného postaviť sa proti nihilizmu, na relativizmus, na všetky iracionalizmy a všeobecne na stratu základov, ktoré súčasný človek zažíva podľa interpretácie súčasnej reality katolíckou cirkvou.

Tieto odvolania našli syntézu v encyklike Fides et Ratio pápeža Jána Pavla II. v roku 1998, ktorý predstavuje ducha človeka zahrnutého medzi dve krídla, ktorými sú práve viera a rozum. Ak chýba iba jeden z nich, nemôže človek letieť pri hľadaní pravdy. [167]

Je však potrebné poznamenať, že tento uhol sám osebe nezmenil súčasný stav filozofickej debaty, ktorá sa už nejaký čas zaoberá, aj keď z rôznych hľadísk, kritickou analýzou predpokladov a základov celá západná tradícia myslenia. Táto západná analýza, ktorá má podobu (citujem len niekoľko z mnohých prípadov) slabého myslenia, analytickej filozofie, Deleuzeovho konštruktivizmu alebo Derridinho dekonštruktivizmu, zdôraznila, ako rozum podľa týchto filozofov nefunguje sa zdajú byť schopné ponúknuť silné a systematické pravdy. Dnešnou úlohou filozofie je skôr popierať všetky nejasné a neadekvátne spôsoby používania jazyka a samotného rozumu, ktoré vedú človeka k tomu, aby sa stal obeťou iracionalizmu a ideológie.

Zrážka medzi filozofiou a katolíckym náboženstvom však zostáva aktuálna, pokiaľ ide o vedecký vývoj, ktorý človeku umožňuje autonómne a osobné rozhodnutia týkajúce sa biologických základov jeho života a základov ostatných. Nové bojisko alebo možné stretnutie medzi katolíckou vierou a rozumom preto dnes predstavuje bioetika.

Filozofia k analýze metafilosofie Edit

Metafilosofia, to je filozofická disciplína zameraná na objasnenie podstaty filozofie a jej metód a aplikácií, teda filozofie, ktorá sa odráža sama od seba a ktorá pochádza zo staroveku, od Platóna po dnešok prechádzajúci Heglom, v dvadsiatom storočí získala postavenie osobitného významu.

Základným problémom, ktorému musí filozofické dvadsiate storočie čeliť, je v skutočnosti to, do akej miery má filozofická reflexia so svojimi predstieranými vlastnosťami všeobecnosti a zásadnosti v systéme špecializovaných vied stále zmysel a úlohu. [168]

V druhej polovici devätnásteho storočia sa štruktúra poznania vlastne definovala tak, že naznačovala, že filozofia môže definitívne zaniknúť. V priebehu storočia sa niektoré kľúčové disciplíny filozofie, ako napríklad logika a psychológia (chápané ako štúdium myslenia alebo mysle), stali autonómnymi vedami. Antropológia, sociológia, lingvistika, politológia, ktoré kedysi tvorili súčasť územia filozofie, sa dnes mohli pýšiť aj statusom špecializovaných vied.

„Keby bola filozofia niečím, bez čoho by sa dalo zaobísť,“ napísala Ortega y Gasset, „niet pochýb o tom, že v tom čase [na konci devätnásteho storočia] by definitívne zomrela.“ “ [169]

Neskôr perspektíva „konca filozofie“ zostala jednou z obľúbených tém úvah filozofov až do metafilosofie na začiatku druhej polovice dvadsiateho storočia identifikovanej vo filozofii, práve v čase, keď sa zdá, že veda a verejný život čelia výzvam. opäť ide o rozdelenie: [170] konfrontácia-konflikt medzi analytickou tradíciou a takzvanou „kontinentálnou“ tradíciou. Preto sa na jednej strane zdá, že filozofická špekulácia odvolávajúca sa na prvé uvedené, ktorá vo všeobecnosti obhajuje typ filozofickej práce, ktorá je veľmi pozorná voči logike a argumentácii, rešpektuje vedu, prednostne sa líši od verejného života a médií, sa dnes zdá takmer výlučná v „akademické prostredie ako disciplína, ktorá beží paralelne s ostatnými vedami. [171]

Výskum, ktorý sa v skutočnosti v minulosti vyvíjal v súkromnej sfére, nezávislý od veľkých mysliteľov sedemnásteho storočia (Descartes, Spinoza) alebo devätnásteho storočia (Marx, Nietzsche atď.) Alebo dvadsiateho storočia ako Benedetto Croce a Sartre , bol teraz nahradený figúrkovými inštitúciami filozofov-profesorov, v situácii ktorých je možné nájsť možno vzdialený príklad v časoch stredovekej filozofie. [172]

Na druhej strane, v súlade s kontinentálnou filozofiou, ktorá sa vo všeobecnosti nestará o argumentáciu, nemá sympatie k logike a má veľký záujem o verejné používanie filozofie, sa znovu objavuje záujem o filozofický výskum, ktorému sa tiež venuje s novinami, špecializovanými webovými stránkami na webe, publikom neodborníkov, ktorí tlačia verejné debaty na témy ako bioetika alebo etika životného prostredia. [173]

V tejto súvislosti sa znovu otvorila téma filozofickej komunikácie.

Filozofické zverejnenie Upraviť

"Keď celui qui écoute ne comprend pas, et que celui qui parle ne se comprend plus, c'est de la metaphysique. (Voltaire) [174] "

„Keď ten, kto počúva, nechápe a ten, kto hovorí, už nechápe sám seba, je to metafyzika.“

V tomto súčasnom procese verejného zverejňovania filozofie je možné nahliadnuť do pokusu vyriešiť jedno z najstarších obvinení, ktoré má filozofia s prírodovedou, matematikou a teológiou, teda nezrozumiteľnosť prijatého jazyka.

Samozrejme, použitie špecializovaného jazyka je nevyhnutné, ale niektorí chceli vidieť túžbu používať jazyk kasty zámerne, vyhradený pre profesionálov.

Trochu toho, čo sa už stalo s Herakleitom, nazývaného „Temný“ skateinos, ktorý sa skrýval pod zložitým jazykom, využíval vieru, že jeho myšlienkam rozumie len málokto, najlepšie. Šľachtická koncepcia vedomostí, ktorá sa tradovala u Platóna, podporovateľ koncepcie, podľa ktorej by sa ľudia narodení s dedičstvom vrodených myšlienok, bez ohľadu na to, ako skúsení, nikdy nedostali nad rámec vedomostí, o ktorých sa už uvažovalo v Hyperuráne. Preto je filozof ten, ktorého krásna duša, ešte predtým, ako sa narodí, má vedomosti, ktoré hrubé duše nikdy nebudú mať. [175]

Dnes problém komunikácie vedomostí konečne zahŕňa vedomie, že je to nevyhnutné «. vychádzajúc nie od vedca alebo filozofa alebo v žiadnom prípade od aktualizovaného intelektuála, ale práve od typu otázok, ktoré prichádzajú od verejnosti, od ľudí, od človeka na ulici. Toto by mal byť prinajmenšom náš horizont, horizont tých, ktorí zverejňujú informácie. ““

V tejto línii niektoré moderné filozofické skúsenosti podporujú populárne a dialektické využitie myslenia a tiež ponúkajú nové formy uskutočnenia filozofie, ako je to v Spojených štátoch s dnes už existujúcimi skúsenosťami Filozofia pre deti, filozofia pre deti, alebo ako vo filozofickom poradenstve pre blaho človeka v jeho súkromnom živote alebo v podnikovej práci.

Charakteristické pre tento nový model filozofie je, že ho poskytujú nielen odborníci na filozofiu, ale často aj odborníci z iných vedných oblastí. Takže dnes počítačoví inžinieri, biológovia a fyzici považujú filozofické štúdie za užitočné pre ich výskum. [176] [177]

„Často sa predpokladalo, že helenistickí Židia boli konfrontovaní s existenčnou dilemou, že musia voliť medzi dvoma diametrálne odlišnými kultúrami: židovský monoteizmus, oddanosť konkrétnemu ľudu, právny poriadok a zjavené Písma na jednej strane a grécky racionalizmus, zmysel pre krásu a univerzálny individualizmus na strane druhej. Tento obraz je čoraz viac spochybňovaný. Ukázalo sa, že starí Židia žijúci v Alexandrii možno nepociťovali takú dichotómiu. Namiesto toho sa zdajú byť hrdí na svoje dedičstvo aj na účasť na všeobecnej kultúre. Kreatívne zmodernizovali svoje Písmo a tradíciu a vybrali si z rozmanitosti helenistického prostredia všetko, čo sa javilo ako vhodné. ““

„Príroda umiestnila ľudstvo pod nadvládu dvoch najvyšších majstrov: bolesti a potešenia. Je iba na nich, aby naznačili, čo by sme mali robiť, a tiež určili, čo je správne alebo zlé. ““


Stromy, spojenie medzi dvoma svetmi

Početné rezonancie, ktoré tento obraz vzbudzuje, sa v podstate točia okolo dvoch vlastností, ktoré má celý rastlinný svet, ktorého symbolom je strom,: na jednej strane spojenie s dvoma kráľovstvami, nebom a zemou, ktoré predstavuje výmenu a dôvernú potrebu dokončenie, na druhej strane, obraz cesty, chápanej ako proces rastu a vývoj.

Stromy majú významné výhody pre ľudské telo, fyzické i psychologické, sú tiež zásadné, pretože absorbujú veľké množstvo CO2 (Foto: Jeffrey Phelps / Getty Images)

Video: Словацкий язык. Урок 213. - Предлоги - oпределения. K, MEDZI. часть 2.